Prabhát Saḿgiita — नवमानवतावाद की संगीतमय अभिव्यक्ति, Concluding Part

धर्मदेव (ऑस्ट्रेलिया)

मई 2026 में प्रकाशित इस लेख के प्रथम भाग (Part I) को पढ़ने के लिए कृपया नीचे दिए गए लिंक को खोलें।

https://www.navacetana.com/2026/05/12/prabhat-sa%e1%b8%bfgiita-some-salient-features-and-musical-expression-of-neohumanism/


 

नवमानवतावाद

प्रभात संगीत में धुनें, लय और भाव सार्वभौमिक हैं, जिससे इसकी सम्पूर्ण शैली नवमानवतावाद की भावना और विचारधारा के अनुरूप बन जाती है। नवमानवतावाद एक दर्शन है, जिसका प्रतिपादन Prabhat Ranjan Sarkar ने किया। यह दर्शन मानवतावाद की मूल भावना का विस्तार सम्पूर्ण सृष्टि — चेतन और अचेतन — तक करता है, ताकि इस ब्रह्माण्ड की प्रत्येक सत्ता के कल्याण का प्रेमपूर्वक ध्यान रखा जा सके।

इसी सार्वभौमिक भावना में प्रभात घराना (संगीत की शैली या परम्परा) ने यूरोप, अमेरिका, अफ्रीका और मध्य-पूर्व में प्रचलित अथवा वहाँ से उत्पन्न अनेक पाश्चात्य धुनों और लयों का अत्यंत कुशल समन्वय किया है। स्वाभाविक रूप से इसमें अनेक प्राच्य धुनें भी सम्मिलित हैं।

चूँकि प्रभात संगीत नवमानवतावाद की संगीतात्मक अभिव्यक्ति है — भावना और स्वरूप दोनों में — इसलिए नवमानवतावाद की प्रत्येक मूल अवधारणा प्रभात संगीत की धुनों, लयों और भावों में अत्यंत सुन्दर रूप से प्रतिबिम्बित और प्रतिध्वनित होती है।

गीत संख्या 3 को “नव्य मानवतावाद गीत” (नवमानवतावाद का गीत) कहा गया है। यह इस प्रकार आरम्भ होता है:

आँधार शेषे आलोर देशे

अरुण भोरेर कथा

अंधकार के अंत में, प्रकाश के लोक में,

देखो, अरुणिम प्रभात …

गीत का समापन इन शब्दों के साथ होता है:

सबुज छायाय मृगेर मायाय

नाचे नूतन अभिषेके

उसकी हरित छाया में समस्त जीव-जगत पोषित होता है।

वे नवजीवन के अभिषेक में पुनः नृत्य करने लगते हैं।

यह गीत अरुणिम प्रभात और नवीनता के भावों के माध्यम से एक नये युग के आशावाद को व्यक्त करता है।

गीत संख्या 3 का आंतरिक अर्थ स्वयं रचयिता ने इस प्रकार पूर्ण रूप से वर्णित किया है:

“अंधकार समाप्त हो चुका है; प्रकाश की सीमा-रेखा को पार कर लिया गया है। अब समय आ गया है कि सबको पुकार कर यह घोषणा की जाए कि अरुणिम प्रभात आ पहुँचा है। सुंदर आकाश असंख्य तारों से सुसज्जित है, वायु मधुर सुगंध से भरी हुई है। वायुमंडल, स्थलमंडल और जलमंडल — सब कुछ मेरे साथ गहरे रूप से जुड़ा हुआ है। समस्त वनस्पति और प्राणी-जगत की रक्षा मुझे करनी होगी; उन्हें असमय विनाश से बचाना होगा, क्योंकि मैं इस पृथ्वी की प्रत्येक वस्तु से प्रेम करता हूँ। मैं नवमानवतावादी हूँ। मैं सभी को पुकारता हूँ कि आओ और एक नयी लय का निर्माण करो।”

 

सामाजिक प्रगति और सुरक्षा की आवश्यकता

हम देखते हैं कि हमारा प्रभात संगीत केवल सौंदर्यबोध या श्रवण-सुख प्रदान करने वाली रचनात्मक अभिव्यक्ति मात्र नहीं है; बल्कि यह सद्भावनापूर्ण लोगों के लिए समाज को प्रगतिशील ढंग से पुनर्निर्मित करने का एक प्रखर आह्वान भी है। यह समझते हुए कि सामाजिक प्रगति प्राप्त करने के लिए संघर्ष और समन्वय — दोनों की प्रक्रिया आवश्यक होती है। सामाजिक प्रगति एक सामूहिक प्रयास है।

गीत संख्या 49 का संदेश हमें एक-दूसरे को जानने और साथ आने के लिए प्रेरित करता है। यह इस प्रकार आरम्भ होता है:

(आमि) डाक दिए जाइ जाइ जाइ

मैं एक प्रखर आह्वान करता हूँ।

और आगे कहता है:

तादेर अश्रु जारा मुछाइते चाय

ताहादेर जेने निते चाइ

जो मानवता के आँसू पोंछना चाहते हैं —

मैं उन्हें जानना चाहता हूँ।

यह इस बात का भी संकेत देता है कि प्रतीक्षा करने या केवल देखते रहने का समय नहीं है। इसी कारण यह एक प्रखर आह्वान है।

नवमानवतावादियों को यह जानना चाहिए कि करोड़ों लोग सामाजिक बुराइयों से टूटे और पीड़ित जीवन जी रहे हैं। उनकी आँखें आँसुओं से भरी हैं, उनकी सामाजिक परिस्थितियाँ नीरस और दुखपूर्ण हैं, आगे का प्रकाश मंद और मानो दिशाहीन प्रतीत होता है; फिर भी वे सामाजिक स्वीकृति और सामाजिक समानता की आकांक्षा रखते हैं। प्रभात संगीत ने हमें इन तथ्यों की सशक्त रूप से याद दिलाई है।

इसी प्रकार, गीत संख्या 46 इस प्रकार आरम्भ होता है:

(एरा) कान्नाय भांगा रुधिरेते रांगा

दलित और उत्पीड़ित लोग [शाब्दिक अर्थ में — रक्त से रंजित; भावार्थ में — शोषित और पीड़ित] आँसुओं में टूट पड़े हैं।

यहाँ हम लोगों के जीवन की परिस्थितियों के अनेक स्तरों वाले अर्थ देखते हैं। इस प्रकार यह गीत हमारे हृदय में सहानुभूति उत्पन्न करता है।

गीत संख्या 46 का आंतरिक अर्थ रचयिता ने इस प्रकार वर्णित किया है:

“वे पीड़ित लोग, जिनका जीवन रोदन से भरा हुआ है, जिनकी कोई आकांक्षा नहीं है, जिनके अस्तित्व में जीवन की कोई सजीवता या आकर्षण नहीं बचा है — आओ, हम उन्हें प्रकाश के मार्ग पर ले चलें। आओ, हम उन्हें शिक्षित करें। उनकी माँगों और आवश्यकताओं की पूर्ति करें। उनकी खोई हुई गरिमा को पुनः स्थापित करें। हमारे हृदय प्रेम से परिपूर्ण हों, और प्रत्येक व्यक्ति के दुःख को सभी मिलकर बाँटें, क्योंकि यह संसार हम सबका है।”

जीवित रहने के लिए मनुष्य को अपनी मूलभूत आवश्यकताओं की सुरक्षा चाहिए। नवमानवतावाद इस सत्य को पूर्ण रूप से स्वीकार करता है। इसलिए प्रभात संगीत हमें लोगों की सामाजिक सुरक्षा के विषय में गाने, सोचने और उसके अनुसार कार्य करने की शिक्षा भी देता है। पुनः, गीत संख्या 46 में आगे कहा गया है:

(एदेर) चलो निये जाइ आलोक स्नानेते

बसाइया दी स्फल मानेते

सब अपूर्ति दूर करे दी

ममतार डाके हृदि भरा

आओ, हम उन्हें प्रकाश में स्नान कराएँ;

आओ, हम उनका आत्मविश्वास पुनः स्थापित करें;

आओ, हम उनकी सभी वंचनाओं को दूर कर दें —

स्नेह और प्रेम से भरे हृदय के आलिंगन के साथ।

 

स्वयं को और दूसरों को ऊँचा उठाना

लेकिन इस हिमालय-जैसे महान कार्य का भार कौन उठा सकता है? वे व्यक्ति, जो सभी प्रकार के शोषण के विरुद्ध संघर्ष करने और समाज में नवमानवतावाद की भावना स्थापित करने का साहस रखते हैं, उन्हें पर्याप्त रूप से निर्भीक, निष्कपट और आशावादी होना होगा। ऐसे सद्विप्र (आध्यात्मिक नैतिकतावादी) ही इस उत्तरदायित्व को निभाएँगे। क्यों? क्योंकि उनकी मनोवृत्ति भिन्न होती है।

साहस और सरलता का परिचय देते हुए वे गीत संख्या 50 की भाँति कहेंगे:

(आमि) रक्तिम किशलय

सोजा पथे चली आमि

बांका पथे कभु कभु नय

मैं एक रक्तिम कोमल पल्लव हूँ।

मैं सीधा मार्ग चलता हूँ,

कभी टेढ़े मार्ग पर नहीं चलता।

और:

उँचु शिरे चली आमि

नीचु शिरे कभु कभु नय

मैं सिर ऊँचा करके चलता हूँ,

कभी झुके हुए सिर के साथ नहीं चलता।

और:

आमार बाहुते आछे वज्रेर बल

मेरी भुजाओं में वज्र की शक्ति है।

आमार आंखिते आछे दृष्टि विमल

मेरी आँखों में निर्मल दृष्टि है।

साथ ही, वे गीत संख्या 74 की भाँति गाएँगे:

चल चल चल चल गान गेये चल

आशार आलोकशिखा अति उज्ज्वल

आगे बढ़ो, आगे बढ़ो — गीत गाते हुए आगे बढ़ो।

आशा की प्रकाश-ज्योति अत्यंत उज्ज्वल है।

और:

अवनीके करे तुलि मुक्ताञ्चल

चल चल घरे घरे गान गेये चल

आओ, इस पृथ्वी को मुक्ति-क्षेत्र बना दें —

घर-घर जाकर गीत गाते हुए आगे बढ़ो।

नवमानवतावादी सार्वभौमिकता में विश्वास रखते हैं और वे भू-भावना, सामाजिक भावना अथवा छद्म-मानवतावादी भावना पर आधारित किसी भी संकीर्ण ‘वाद’ को स्वीकार नहीं करते। इन विभिन्न भावनाओं को सरल रूप में निम्नलिखित चित्र द्वारा समझाया जा सकता है:

भू-भाना (Geo-sentiment)

  • क्षेत्रीय लगाव (नगर, राज्य, देश), राष्ट्रवाद
  • सामाजिक भावना (Socio-sentiment)
  • सामाजिक समूहों (समुदाय, धर्म, जाति, जनजाति, नस्ल) के प्रति आसक्ति, सांप्रदायिकता
  • छद्म-मानवतावाद (Pseudo-humanism)
  • केवल अपनी ही प्रजाति के प्रति आसक्ति, प्रजातिवाद, सामान्य मानवतावाद

 

नवमानवतावाद (Neohumanism)

विश्व और ब्रह्मांड की सभी सजीव एवं निर्जीव सत्ता के प्रति प्रेम और सम्मान, सार्वभौमिकता

एक नवमानवतावादी के लिए सम्पूर्ण ब्रह्मांड ही उसका मातृभूमि है। प्रत्येक स्थान और प्रत्येक द्वीप उसे प्रिय है, चाहे वह कितना ही छोटा क्यों न प्रतीत हो। प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक स्थान ब्रह्मांडीय अनुग्रह के सागर से घिरा और अलंकृत है। यह सार्वभौमिक आध्यात्मिक भावना अंग्रेज़ी गीत संख्या 68[12] में अत्यंत सुंदर रूप से प्रतिबिंबित होती है

I love this tiny green island

Surrounded by the sea.

Touched by the sea,

Decorated by the sea.

Am I a secluded figure,

In the vast, a little, a meagre?

No, no, no, no I’m not alone.

Great is with me.

The Great is with me.

 

डोग्मा के लिए कोई स्थान नहीं

कुछ दर्शन यह सिखाते हैं कि सब कुछ माया है। लेकिन आनंद मार्ग दर्शन यह नहीं कहता कि जीवन माया है, या यह संसार अथवा ब्रह्मांड भी माया है। ऐसे विचार सीमित करने वाले होते हैं क्योंकि वे संसार के प्रति उदासीनता उत्पन्न करते हैं, और चूँकि वे व्यावहारिक नहीं हैं, इसलिए उन्हें डोग्मा कहा जा सकता है। नियो-ह्यूमनिस्ट ऐसे विचारों को स्वीकार नहीं करते। वे मानते हैं कि यह सृजित ब्रह्मांड एक सापेक्ष सत्य है (न पूर्ण सत्य, न असत्य)।

इस संदर्भ में, प्रभात संगीत के गीत संख्या 71 में कहा गया है:

जगत्टा नय मिथ्ये माया
मिथ्ये रउणेर खेला
लीलामयर लीला ए भाइ
लीलार मोहन मेला

यह संसार कोई माया नहीं है,
न ही झूठे रंगों का खेल।
यह एक मधुर क्रीड़ामय लीला है,
एक मोहक आनंदमय उत्सव।

नियो-ह्यूमनिज़्म में डोग्मा के लिए कोई स्थान नहीं है। मन को अध्ययन और तर्कपूर्ण दृष्टिकोण द्वारा प्रकाशित होना चाहिए, और आध्यात्मिकता की ओर यह यात्रा सबके कल्याण के लिए होनी चाहिए। इसे प्रोटो-साइको-स्पिरिचुअल प्रक्रिया कहा जाता है, अर्थात मानसिक गति का आध्यात्मिकता की ओर बढ़ना, जो व्यक्ति को परम चेतना से जोड़ देगी — जो लक्ष्य भी है, मार्गदर्शक भी और दिव्य मित्र भी।

प्रभात संगीत के गीत संख्या 28 में प्रबुद्ध चिंतन और मन की मनो-आध्यात्मिक गति की आवश्यकता को स्वीकार किया गया है, और इसे इस प्रकार व्यक्त किया गया है:

बन्धु तोमाय की बलिबो
तिमिरेर घुम भाउँगाये दियेछो
आलोर पथेइ चलिबो
चलिबो चलिबो चलिबो

मेरे प्रियतम, मैं आपसे क्या कहूँ —
आपने मेरी अंधकारमय निद्रा को तोड़ दिया है।
अब मैं केवल प्रकाश के मार्ग पर ही चलूँगा —
चलूँगा, चलूँगा, चलूँगा।

यह मन के विस्तार अथवा प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करने पर बल देता है।

 

सामाजिक समानता का सिद्धांत

नियो-ह्यूमनिज़्म को समाज के जीवन और प्रवाह में अपना स्थान बनाने के लिए हमें सम-समाज तत्त्व की भावना में स्थापित होना होगा — अर्थात सामाजिक समानता का सिद्धांत। प्रत्येक व्यक्ति को दूसरे के लिए संवेदनशील होना चाहिए और सभी को एक साथ आगे बढ़ना चाहिए, एक-दूसरे के दुःख और सुख, लाभ और हानि को बाँटते हुए; सभी असमानताओं से मुक्त होकर, सम्पूर्ण मानव समाज को एकता में आगे बढ़ना चाहिए — यही सम-समाज तत्त्व कहलाता है।

साथ मिलकर आगे बढ़ने की यही भावना हमारे प्रभात संगीत में भी प्रतिबिंबित होती है — पुनः गीत संख्या 46 की पंक्ति में:

(एदेर) चलो निये जाइ आलोक स्नानेते
बसाइया दी स्फल मानेते
सब अपूर्ति दूर करे दी
ममतार डाके हृदि भरा

आओ, हम उन्हें प्रकाश में स्नान कराने ले चलें;
आओ, उनका आत्मविश्वास पुनः स्थापित करें;
आओ, उनकी सभी अभावों को दूर कर दें —
हृदयपूर्ण स्नेह और प्रेममय आलिंगन के साथ।

नियो-ह्यूमनिज़्म के मूल सिद्धांतों में से एक है वैश्विक बंधुत्व। केवल अपने सहमानवों के लिए ही नहीं, बल्कि पेड़-पौधों और पशु-पक्षियों के लिए भी — हम अपने हृदय की गहराइयों में इन सभी सत्ताों और उनकी सृष्टियों के प्रति प्रेम और बंधुत्व की भावना बनाए रखेंगे। इसी प्रकार, वैश्विक बंधुत्व की भावना प्रभात संगीत में भी अत्यंत गहराई से व्यक्त हुई है।

सभी सत्ताों के साथ इस बंधुत्व की भावना गीत संख्या 128 में दिखाई देती है, जो एक नववर्ष गीत है, और जिसमें यह पंक्ति आती है:

वृक्ष लतारा सबुजे भरुक
वन्य पशुरा निरापद होक
पाखीरा कंठे अमिय भरिया
उड़िया बेराक दिके दिके

पेड़ और लताएँ हरियाली से भर जाएँ।
वन्य पशु सुरक्षित रहें।
पक्षियों के कंठ अमृत से भर जाएँ,
और वे सभी दिशाओं में स्वतंत्र होकर उड़ें।

 

व्यवहार में आध्यात्मिकता

सभी जीवित प्राणियों, और यहाँ तक कि पृथ्वी के पारिस्थितिक तंत्रों में विद्यमान निर्जीव अभिव्यक्तियों के प्रति प्रेम, मानसिक उपलब्धि की अत्यंत उच्च अवस्था है। यह भक्ति से परिपूर्ण है। यह सबके लिए एक प्रेम है। यही भक्ति आध्यात्मिक अस्तित्व का केंद्रीय बिंदु — उसका नाभिक है, और नियो-ह्यूमनिज़्म उस नाभिक के चारों ओर विचारों का वृत्त है। भक्तिमय प्रेम (भक्ति) नियो-ह्यूमनिज़्म के सम्पूर्ण दर्शन का मुख्य तत्व और सर्वोपरि कारक है। यह मानव हृदय का सबसे मूल्यवान और उज्ज्वल रत्न है। इसे सुरक्षित रखना, विकसित करना और समृद्ध बनाना होगा। इसके लिए मनुष्य को आध्यात्मिक साधनाओं के माध्यम से अपने मन का अनंत तक विस्तार करना होगा, तथा भू-भावना, सामाजिक भावना अथवा छद्म-मानवतावादी भावनाओं जैसी सभी संकीर्ण प्रवृत्तियों पर विजय प्राप्त करनी होगी।

इस प्रक्रिया में हम तीन अवस्थाओं से होकर गुजरेंगे:

  • आध्यात्मिकता एक साधना के रूप में;
  • आध्यात्मिकता अपने सार रूप में (अर्थात एक सिद्धांत के रूप में); तथा
  • आध्यात्मिकता एक मिशन के रूप में।

यहाँ ‘कल्ट’ शब्द का अर्थ ‘संवर्धन’ या ‘संस्कृति’ है — अर्थात आध्यात्मिकता के लिए प्रेरणा का स्रोत। यह लैटिन शब्द ‘कल्टुस’ से आया है, जिसका यही पारंपरिक अर्थ था, जब तक कि हाल के समय में मीडिया ने इसका भिन्न अर्थ में प्रयोग करना प्रारम्भ नहीं किया। इसी प्रकार, ‘एसेन्स’ शब्द का अर्थ है मन की आंतरिक मानसिक प्रक्रियाएँ, जो सार्वभौमिक दृष्टिकोण के कारण आध्यात्मिकता की ओर एक नया मोड़ लेती हैं और जीवन का सिद्धांत बन जाती हैं। अंत में, ‘मिशन’ शब्द का अर्थ है जीवन अथवा अस्तित्व में आध्यात्मिकता से पूर्ण होना और उसी से ओतप्रोत हो जाना।

इस प्रकार, इन तीनों अवस्थाओं में विकास के माध्यम से व्यक्ति नियो-ह्यूमनिज़्म के आंतरिक लक्ष्य को प्राप्त करेगा। यही आत्म-साक्षात्कार है कि व्यक्ति का व्यक्तिगत अस्तित्व-नाभिक, ब्रह्मांडीय अस्तित्व-नाभिक के साथ एक हो जाता है। भक्तिमय आध्यात्मिकता के ये तीन नियो-ह्यूमनिस्ट दृष्टिकोण प्रभात संगीत के विभिन्न गीतों में भी प्रतिबिंबित होते हैं। यहाँ कुछ उदाहरण दिए गए हैं।

आध्यात्मिकता एक साधना के रूप में — गीत संख्या  में, जो ध्यान और उससे संबंधित नैतिकता की साधना का उल्लेख करता है, यह पंक्ति आती है:

मनके कोनो छोटा काजेइ नाबते दोबो ना
ना ना ना नाबते दोबो ना
ध्यानेर आलोय बसिये दोबो
करबो नतुन धरा रचना

मैं अपने मन को किसी भी नीच कर्म से कलुषित नहीं होने दूँगा।
नहीं, नहीं, नहीं — मैं किसी भी तुच्छता को स्वीकार नहीं करूँगा।
मैं अपने मन को ध्यान के प्रकाश में स्थापित करूँगा,
और एक नये विश्व-व्यवस्था का निर्माण करूँगा।

आध्यात्मिकता अपने सार रूप में — गीत संख्या 156, जो प्रबुद्ध मानसिक दृष्टिकोण और सार्वभौमिक विचारों का उल्लेख करता है, उसमें यह पंक्ति आती है:

देशे देशे जाओ भाइयर मतन
सबाकार व्यथा करिया स्मरण
विश्वमानव परिवार आज
तोमाके डाकिछे आँखि छलोछल

विभिन्न देशों के लोगों के साथ भाई-बहनों जैसा व्यवहार करो।
सभी पीड़ितों को स्मरण करो और उनकी चिंता करो।
आज सम्पूर्ण विश्व-मानवता ही तुम्हारा परिवार है —
वह तुम्हें आँसुओं से भरी आँखों से पुकार रही है।

आध्यात्मिकता एक मिशन के रूप में — गीत संख्या 143, एक अधिक गहन गीत है, जो आध्यात्मिकता में पूर्ण तल्लीनता और आध्यात्मिक स्पंदनों के प्रसार द्वारा आध्यात्मिक परिपूर्णता को व्यक्त करता है। इसमें यह पंक्ति आती है:

आमि ताहारि आलोर अरुण रागेते
रंगे रंगे तारे रंगाइबो
तार मधुर नाम्टि मधुर भावेते
सकल विश्वे छड़ाइबो

छड़ाये देव गो
मधुर नाम मधुर भावे
छड़ाये देव गो
तार मधुर नाम्टि मधुर भावेते
सकल विश्वे छड़ाइबो

उनके प्रकाश के अरुणिम रंगों से मैं उन्हें रंग दूँगा।
उनके ही रंगों में मैं उन्हें रंग दूँगा।
उनका मधुर नाम कितना सुन्दर है!
मैं उसे सम्पूर्ण विश्व में फैला दूँगा।

हाँ, मैं उसे फैला दूँगा।
कितना मधुर, सबसे मधुर वह नाम है!
हाँ, मैं उसे फैला दूँगा —
उनका मधुर नाम कितना सुन्दर है!
मैं उसे सम्पूर्ण विश्व में फैला दूँगा।

 

समापन शब्द

प्रभात संगीत में अत्यंत विशाल संख्या में भक्तिमय गीत संकलित हैं, जो अनेक प्रकार की अभिव्यक्तियों के माध्यम से प्रत्येक आध्यात्मिक साधक को परम पुरुष — उस सर्वोच्च चेतना — के साथ एकत्व प्राप्त करने में सहायता करते हैं, जिसे साधना के माध्यम से अपने अंतरतम में अनुभव किया जाता है। वही परम पुरुष सम्पूर्ण अस्तित्व में व्याप्त है और इस ब्रह्मांड की प्रत्येक वस्तु उसी सर्वोच्च चेतना की अभिव्यक्ति है। प्रभात संगीत हमें यह संदेश देता है कि आध्यात्मिक साधना के माध्यम से सूक्ष्म बिंदु, विराट ब्रह्मांडीय नाभिक के अत्यंत निकट पहुँच जाता है — यह आध्यात्मिक भावधारा के कारण संभव होता है। तब दो बिंदुओं का अस्तित्व शेष नहीं रहता। वे एक हो जाते हैं — व्यक्तिगत चेतना परम चेतना में विलीन हो जाती है। अंततः कोई द्वैत नहीं रह जाता।

प्रभात संगीत समाज में दूसरों की सेवा करने तथा सभी जीवित प्राणियों (मनुष्य, पशु और वनस्पति) के लिए, साथ ही सम्पूर्ण पर्यावरण के लिए, एक अनुकूल सामाजिक वातावरण और सुरक्षा निर्मित करने की आवश्यकता को भी स्वीकार करता है और उस पर बल देता है। प्रत्येक वस्तु हमारे लिए प्रिय है, उसका मूल्य है और वह सम्मान की अधिकारी है; तथा सभी लोगों को सामाजिक समानता के सिद्धांत के अनुसार जीवन व्यतीत करना चाहिए, जिसके अंतर्गत असमानताओं और विषमताओं का उन्मूलन हो, ताकि सभी का निरंतर और समान रूप से विकास संभव हो सके। इस प्रकार जीवन की आंतरिक और बाह्य लयों में सामंजस्य स्थापित होता है।

हम सरलता से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रभात संगीत के सैकड़ों गीत विभिन्न प्रकार से हमारी भक्तिभावना को प्रेरित करते हैं। साथ ही, प्रभात संगीत की पंक्तियाँ और छंद नियो-ह्यूमनिज़्म की भावना से स्पंदित हैं। अतः हम उचित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रभात संगीत, नियो-ह्यूमनिज़्म की संगीतात्मक अभिव्यक्ति है।

वेबसाइटों के निर्माताओं के प्रति हार्दिक धन्यवाद:

http://sarkarverse.org/

http://sarkarverse.org/wiki/Prabhata_Samgiita

और

http://prabhatasamgiita.net/

http://prabhatasamgiita.net/1-5018.htm

२० मई १९८३ तक रचित प्रभात संगीत गीतों की कुल संख्या ५३० थी। अंतिम संख्या बढ़कर ५०१८ हो गई।