हिंदू धर्म में जाति का कलंक

आचार्य दिलीप द्वारा संकलित

(यह लेख उपरोक्त मुद्दे पर व्हाट्स अप ग्रुप की चर्चा का परिणाम है जिसे संकलित किया गया है। निम्नलिखित व्यक्तियों ने चर्चा में योगदान दिया है: श्री नीरज, आचार्य दिलीप, श्रीमती जयश्री, श्री करण सिंह, श्री राजेंद्र जी, श्री पसायत प्रणब जी, श्री देवेश कुमार जी l )

हिंदू धर्म में जाति का कलंक
1. क्या यह पेशे, क्षेत्र या नस्लों का समूहीकरण है।
2. यह पुरुष प्रधान क्यों है?
3. क्या आदिवासियों में जाति व्यवस्था है?
4. क्या बेहतर शिक्षा और जीवन शैली लोगों को बराबरी पर लाएगी?
5. क्या भोजन और विवाह के आदान-प्रदान के संबंध, जातीय पूर्वाग्रहों को खत्म कर देंगे?
6. यदि हिंदू समाज में कोई जाति व्यवस्था नहीं होगी तो कौन सी व्यवस्था कायम रहेगी?

1. क्या यह पेशे, क्षेत्र या नस्लों का समूहीकरण है?

चर्चा: प्राचीन काल में भगवान शिव के समक्ष वैदिक आर्यों की वैचारिक पराजय के बाद भगवान शिव ने वैदिक समाज पर अपना प्रभुत्व जमा लिया। संपूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप शिव की विचारधारा के प्रभाव में था और यह लंबे समय तक रहा जिसमें कोई भेदभाव नहीं था और कोई जाति व्यवस्था नहीं थी। भगवान शिव 7000 वर्ष पुरानी भारतीय संस्कृति और सभ्यता के जनक हैं। जब उनकी विचारधारा का प्रभाव कर्मकांडों द्वारा नष्ट होने लगा, तब भगवान कृष्ण 3500 वर्ष पूर्व आए और उन्होंने शिव की विचारधारा को फिर से स्थापित किया और कर्ण के स्वप्न के अनुसार समानता की विचारधारा पर आधारित महाभारत की स्थापना की। भगवान कृष्ण ने राजर्षि साम्राज्य की स्थापना की और अपने गीता के दिव्य श्लोकों में ऐसे साम्राज्य के लिए वैचारिक समर्थन तैयार किया। उनकी विचारधारा का प्रभाव लम्बे समय तक बना रहा और महाभारत काल को भारत का सबसे लम्बा स्वर्ण युग कहा जाना चाहिए। महाभारत काल में आर्थिक समृद्धि भी चरम पर थी। बाद में बुद्ध भगवान शिव और कृष्ण की विरासत को पुनर्जीवित करने के लिए प्रकट हुए। बुद्ध काल तक बड़े पैमाने पर जाति आधारित शोषण नहीं दिखता था।

हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था की वर्तमान पद्धति की उत्पत्ति आर्थिक गतिविधियों के कारण हुई जो समय के साथ विकसित हुई और इसका प्रभाव बड़े पैमाने पर समाज पर नकारात्मक नहीं था। जैसे एक नाई अपने बेटों को नाई के रूप में प्रशिक्षित करता था, बढ़ई अपने बेटों को बढ़ई के रूप में प्रशिक्षित करते थे, बुनकर अपनी नई पीढ़ियों को बुनकर के रूप में प्रशिक्षित करते थे इत्यादि। जहां तक अर्थव्यवस्था का विषय है, भारतीय समाज में सब कुछ ठीक चल रहा था। लेकिन अंग्रेजों के आगमन के साथ ये सभी परिदृश्य बदल गए। उन्होंने भारतीय समाज के आर्थिक ताने-बाने को नष्ट कर दिया। लोग बेरोजगार मजदूर बन गये।

पेशे के आधार पर सुथार, लोहार, कुम्हार आदि जातियों का विकास हुआ। नस्ल के आधार पर बनी जातियाँ भी पाई जाती हैं जैसे आर्य, द्रविड़, अनार्य, आदिवासी जन जाति आदि। इसी प्रकार क्षेत्र के आधार पर विकसित जातियाँ कैवत, मल्लाह, जाट, पटेल आदि हैं।

मनुष्यों के बीच हमेशा समूहीकरण रहेगा क्योंकि हमारी पसंद और नापसंद मानसिक और आध्यात्मिक स्तर पर निर्भर है। ऐसी कहानी है कि मेले में विभिन्न क्षेत्रों से आये हुए चोर उच्चके पहले से कोई संबंध न होने के बावजूद एक-दूसरे को पहचानने और मित्रता करने में सक्षम होते हैं। जैसे समान स्तर की बुद्धि वाले बुद्धिमान व्यक्ति आसानी से संगति करने में सक्षम होते हैं।

जाति का कलंक हिंदू समुदायों के लिए अद्वितीय है। हिंदू समाज में जाति कलंक व्यक्ति को लंबवत (vertical) रूप से वर्गीकृत करता है जिसका अर्थ है कि लोग सामाजिक रूप से एक-दूसरे के प्रति छोटे और बढ़े हैं और तदनुसार उनके अधिकार और कर्तव्य निर्धारित होते हैं। जाति का निर्धारण जन्म और मूल के आधार पर किया जाता है। सबसे बुरा हिस्सा जाति व्यवस्था से जुड़ी अस्पृश्यता थी। यही कलंक हिंदू धर्म में विशेष जगह बनाता है।

जाति ऐतिहासिक रूप से मुख्य रूप से पेशे के आधार पर एक वर्गीकरण के रूप में कार्य करती है, जो बाद में पीढ़ी दर पीढ़ी वंशानुगत भूमिकाओं में विकसित होती गई। समय के साथ इस प्रणाली की कठोरता बढ़ती गई, सामाजिक-आर्थिक पदानुक्रम और धार्मिक औचित्य के साथ जुड़कर, जन्म से जाति की पहचान मजबूत हो गई। जबकि क्षेत्र और स्थानीय प्रथाओं ने जाति भिन्नताओं को प्रभावित किया है, जाति विभाजन अक्सर क्षेत्रीय रेखाओं को पार करते हैं और समुदायों के अलगाव और दूसरों के साथ सीमित बातचीत के कारण पेशे, सामाजिक स्थिति और नस्ल-आधारित पूर्वाग्रहों पर अधिक प्रभाव डालते हैं।

मनुष्य की विशिष्ट विशेषताओं के कारण मानव जाति में विभाजन किसी न किसी रूप में सभी स्थानों पर स्पष्ट है। ऐसा इसलिए देखा जाता है कि कई स्थानों पर सभ्यता का विकास अलग-अलग चरणों में हुआ है और भौतिक विकास भी अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग तरीके से हुआ है। जिन्होंने बेहतर युद्ध कौशल, युद्ध के लिए बेहतर उपकरण, बेहतर योजना और रणनीति आदि विकसित किये वे शासक थे। जीतने वाले लोगों के गौरव ने एक अलग स्तर की मनो भावना और दूसरों पर शासन का अधिकार दिया।

मनुष्यों में शारीरिक स्तर पर, मनोवैज्ञानिक स्तर पर और आध्यात्मिक स्तर पर भी एक बड़ा अंतर पाया जाता है। मनुष्य में भी मुख्यतः चार प्रकार के लक्षण पाए जाते हैं जिनका वर्णन प्रउत में विप्र, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के रूप में किया गया है। विप्र उच्च स्तर की विकसित बुद्धि वाले तथा समाज के दूरदर्शी लोग होते हैं तथा समाज में इनकी संख्या 3 से 5% तक सीमित होती है। उन्हें मुख्य रूप से भविष्य की चिंता है।क्षत्रिय वे लोग होते हैं जिनके पास शारीरिक शक्ति, शासन करने का अधिकार, कबीले पर गर्व होता है और दूसरों पर नियंत्रण भी होता है। उन्हें सिर्फ अतीत और वर्तमान की चिंता है. समाज में इनकी संख्या 10 से 12% तक सीमित है। वे समाज में व्यवस्था सुनिश्चित करने वाले लोग हैं। वैश्य वे लोग हैं जो संसाधनों का अधिग्रहण चाहते हैं। समाज में उनकी संख्या लगभग 7 से 8% तक सीमित है और बाकी लोग शूद्र हैं जिनके पास भीतर से कोई पहल नहीं है और वे हमेशा अपने भोजन और तात्कालिक आवश्यकताओं के लिए चिंतित रहते हैं और उन्हें दूसरों की आज्ञा की आवश्यकता होती है। उन्हें सिर्फ वर्तमान की चिंता है, ये प्रधान लक्षण हैं लेकिन ये चारों लक्षण सुप्त अवस्था में सभी व्यक्तियों में सदैव मौजूद रहते हैं और समय आने पर देश, काल और व्यक्ति में परिवर्तन के कारण पूर्व के तीन लक्षण जागृत और प्रकट हो जाते हैं या तब तक सभी शूद्र अवस्था में होते हैं। इन्हीं अंतर्निहित प्रवृत्तियों के कारण समाज में समूहीकरण स्पष्ट है। यह आगे पेशे, क्षेत्र आदि के माध्यम से परिलक्षित होता है। इन चार प्रकार की विशेषताओं के बीच टकराव और संघर्ष का भी इतिहास है और मानव जाति अब तक इन प्रकार के संघर्षों से ही विकसित हुई है। निःसंदेह सामाजिक चक्र ( social cycle) पर आधारित शोषण उसके प्राकृतिक चक्रीय क्रम के कारण हुआ होगा। वह जातिगत भेदभाव नहीं था.

हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था का अलग-अलग आयाम है कि यह समाज को ऊर्ध्वाधर (vertical) तरीके से विभाजित करती है क्योंकि कुछ लोग समाज के पिरामिड में ऊंचे हैं और कुछ लोग गौरव, अस्तित्वगत मूल्य, अधिकारों के मामले में पिरामिड के नीचे हैं और यह जन्म से विरासत में मिला है। दूसरे शब्दों में, विप्र पुरुष के साथ जन्मा व्यक्ति हमेशा विप्र ही रहेगा, इत्यादि, भले ही उसकी अपनी विशेषताएं कुछ भी हों। इसका सबसे बुरा हिस्सा यह है कि जाति के मामले में पिरामिड के निचले हिस्से के लोगों को उपमानव, अछूत माना जाता है (यह समाज से धीरे-धीरे खत्म हो रहा है लेकिन इसकी जड़ें अभी भी लोगों के मानस में पाई जाती हैं।) भेदभावपूर्ण बीज प्राचीन भारत में बोए गए थे, मनुस्मृति, जो लगभग 200 ईसा पूर्व का एक हिंदू पाठ है, ने जाति व्यवस्था को संहिताबद्ध और कायम रखा। इस प्राचीन पाठ ने असमानता और सामाजिक अन्याय को कायम रखते हुए कठोर सामाजिक पदानुक्रम निर्दिष्ट किए। इसका असर आज भी देखा जा सकता है. आधुनिक भारत में जातिवाद की निरंतरता को समझने के लिए इस जटिल इतिहास को पहचानना महत्वपूर्ण है। इसके अलावा शारीरिक गठन या युद्ध रणनीति के विकास और/या चालाकी की श्रेष्ठता के कारण स्वदेशी आबादी पर आर्यों का नस्लीय वर्चस्व, चाहे हम इसे किसी भी तरह से मानें, ने समाज में विभाजन को

और भी जन्म दिया है। दूसरे, हिंदू धर्म में धार्मिक अनुष्ठानों के पालन में शुद्धता की अवधारणा अपने उच्चतम स्तर पर चली गई है और इससे समाज में भेदभाव पैदा हुआ और अस्पृश्यता की अवधारणा शुरू हुई। अस्पृश्यता की अवधारणा प्रकृति में अमानवीय थी और अन्य स्थानों पर अभूतपूर्व थी।

श्री प्रभात रंजन सरकार कहते हैं, “एक विशेष जाति के सदस्य जो खुद को दूसरों से श्रेष्ठ मानते हैं, वे अक्सर समाज के अन्य वर्गों पर भी अन्याय करते हैं…तथाकथित श्रेष्ठ जातियों द्वारा हरिजनों पर अन्याय ने समाज में भारी मात्रा में व्यवधान पैदा किया है। इस प्रकार के निवारण के लिए सामाजिक अन्याय के लिए, पहला प्रयास समाज में नस्लीय भेदभाव को दूर करना होना चाहिए। आनंद मार्ग में व्यक्ति जो पहला कदम उठाता है, वह है अपनी जाति या संप्रदाय को भूल जाना – चाहे वह किसी भी जाति, जाति या संप्रदाय से अपनी पहचान न बनाए। चाहे वह श्रेष्ठ हो या निम्न।” (कुछ समस्याएँ हल भाग 7, अध्याय- सामाजिक मनोविज्ञान)

श्री प्रभात रंजन सरकार कहते हैं, ”जिस प्रकार पिंजरे में बंद रहने वाले छोटे पक्षी के पंखों में गठिया रोग हो जाता है, उसी प्रकार निरंतर नकारात्मक विचारों के कारण मानव मस्तिष्क पंगु हो जाता है। केवल तथाकथित ऊंची जातियां ही दोषी नहीं हैं – तथाकथित निचली जातियों ने पिंजरे में बंद पक्षी की तरह इस दुखद दुर्दशा को निष्क्रिय रूप से स्वीकार कर लिया है, और कभी-कभी इसे प्रोत्साहित भी किया है। यह शर्म की बात है, बेहद अफ़सोस की बात है।” (संक्षेप में आनंद मार्ग दर्शन भाग 5, अध्याय – यतमान – 2)

2. यह पुरुष प्रधान क्यों है?

चर्चा: यह पुरुष प्रधान है क्योंकि समाज पितृसत्तात्मक है। पुरुष प्रभुत्व का सीधा संबंध शक्ति के उपयोग, ताकत और संसाधनों पर नियंत्रण से था। पुरुष वर्ग का अधिक नियंत्रण होने के कारण यह पुरुष प्रधान प्रतीत हुआ और जहाँ पुरुष काम में अधिक व्यस्त रहते थे, वहाँ महिलाएँ हावी हो गईं। ऐतिहासिक हिंदू समाज में प्रचलित पितृसत्तात्मक मूल्यों ने पुरुषों को सामाजिक और आर्थिक भूमिकाओं में सबसे आगे रखा, जाति को परिभाषित करने और लागू करने में पुरुष प्रभुत्व को मजबूत किया। जाति नियमों को रेखांकित करने वाले कई धार्मिक और कानूनी ग्रंथ पुरुष-लिखित थे, जो जाति और उसके नियमों को इस तरह से बनाते थे कि पुरुष सत्ता केंद्रीकृत हो। इस अभिविन्यास ने पुरुषों को अनुष्ठानों, व्यवसायों और रिश्तेदारी भूमिकाओं के माध्यम से जाति रेखाओं को बनाए रखने की जिम्मेदारी और नियंत्रण दिया, अक्सर लिंग समानता की कीमत पर।

जाति निर्धारण में महिलाओं का अपना कोई अस्तित्व नहीं है।उदाहरण के लिए, यदि पिता क्षत्रिय है और माता ब्राह्मण है तो बच्चे को क्षत्रिय माना जाएगा। दूसरे शब्दों में नवजात शिशु की जाति की पहचान हमेशा पुरुष की जाति से की जाएगी, भले ही महिला की जाति कुछ भी हो। कोई शूद्र ब्राह्मण स्त्री से विवाह करता है तो भी उसकी संतान शूद्र ही कहलाएगी। हिंदू धर्म की जाति व्यवस्था में महिलाएं हमेशा पुरुष समकक्ष की दया पर निर्भर होती हैं। जाति व्यवस्था की कठोरता को सुनिश्चित करने के लिए पुरुष वर्चस्व को बरकरार रखा गया है। डॉ. बी आर अंबेडकर ने दूसरी शादी डॉ. सविता (पांडेय) अंबेडकर से की, जो एक ब्राह्मण थीं, उनकी कोई संतान नहीं थी। वह कबीर की अनुयायी थीं। उनका बच्चा होता तो दलित कहलाता.

3. क्या आदिवासियों में जाति व्यवस्था है?

चर्चा: आदिवासियों में भी जाति व्यवस्था है क्योंकि समूहवाद विश्लेषणात्मक दिमाग का स्वाभाविक परिणाम है। जंगल और पहाड़ों के करीब रहने वाली जातियों में क्षेत्र और नस्ल के आधार पर अलग-अलग जातियाँ विकसित हुईं। इसके अलावा काम करने का तरीका भी एक ही क्षेत्र में अलग-अलग जनजातियों की उपस्थिति का कारण था।

परंपरागत रूप से, भारत में आदिवासी समाज हिंदू समाज की तरह जाति पदानुक्रम का पालन नहीं करते हैं। जनजातीय समुदायों की अपनी सामाजिक संरचना और पदानुक्रम हैं लेकिन हिंदू धर्म की वर्ण व्यवस्था पर आधारित नहीं हैं। हालाँकि, कुछ जनजातीय समूह समय के साथ पड़ोसी हिंदू समुदायों से प्रभावित हुए हैं, जिसके कारण जाति जैसे भेदों को आंशिक रूप से अपनाया गया है, हालांकि ये अक्सर कम कठोर रहते हैं।

दुनिया भर की तरह आदिवासियों में भी विभाजन पाया जाता है। उनकी पहचान क्षेत्रों से होती है और उनके भीतर हिंदू धर्म की जाति व्यवस्था का स्पष्ट रूप से कोई कलंक नहीं है।

4. क्या बेहतर शिक्षा और जीवन शैली लोगों को बराबरी पर लाएगी?

चर्चा: विविधता प्रकृति का नियम है, बाहरी दुनिया में कभी भी समानता नहीं आएगी। केवल आध्यात्मिकता ही लोगों को समतुल्य बना सकती है। एक नाई और एक अधिकारी समान हो सकते हैं यदि वे आध्यात्मिक रूप से समान हों। हालाँकि, शिक्षा और जीवनशैली जातीय कटुता को कम करती है। परंतु यदि शिक्षा में नव्य मानवतावाद (Neo Humanism) के अलावा संकीर्णता, क्षेत्रवाद आदि दिखाई दे तो विद्वान रावण बन सकता है। आज शिक्षा के व्यापक प्रचार-प्रसार के बावजूद जातिवाद राक्षस बनकर खड़ा है।

शिक्षा और बेहतर सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ, विशेष रूप से शहरीकृत सेटिंग्स में, सामाजिक गतिशीलता, जागरूकता और साझा स्थानों को बढ़ावा देकर जाति-आधारित असमानताओं को कम कर सकती हैं। हालाँकि, शैक्षिक सुधारों के बावजूद गहराई से व्याप्त पूर्वाग्रह, पारिवारिक परंपराएँ और स्थानीय रीति-रिवाज़ कायम रह सकते हैं। हालांकि ये कारक विभाजन को कम करने में मदद कर सकते हैं, सामाजिक सुधार और जातिगत भेदभाव के खिलाफ सक्रिय नीतियां बड़े बदलाव के लिए महत्वपूर्ण हैं।

हिन्दू अपने समाज में दूसरे धर्म के लोगों को अपनी जाति के समान उस नजर से नहीं देखते हैं। उपरोक्त स्थिति में, जाति पदानुक्रम की उनकी कठोरता कम हो जाती है। समाज में भौतिकवादी प्रभाव के कारण, शहरीकरण, बेहतर शिक्षा और बेहतर धन शक्ति और परिणामस्वरूप बेहतर जीवन शैली ने जाति कलंक की पकड़ को कम कर दिया है लेकिन मिटाया नहीं गया है। हो सकता है कि समय के साथ यह केवल शिक्षित और धनी व्यक्तियों के बीच ही मिट जाए, लेकिन ग्रामीण और गरीब व्यक्ति इससे भी अधिक समय तक जाति व्यवस्था की मार झेलते रहेंगे।

5. क्या भोजन और विवाह के आदान-प्रदान के संबंध जातीय पूर्वाग्रहों को खत्म कर देंगे?

चर्चा: भोजन और विवाह का आदान-प्रदान केवल आध्यात्मिक रूप से समान लोगों के साथ ही हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक आनन्द मार्ग का अनुयायी केवल सात्विक भोजन ले सकता है जो समाज में आम नहीं है, इसलिए आनन्द मार्ग का अनुयायी आम लोगों के साथ भोजन नहीं कर सकते हैं। जहां तक विषय विवाह का है, यह भी एक बहुत ही चयनात्मक मामला है जिसे जाति व्यवस्था को खत्म करने के लिए लागू नहीं किया जा सकता है। विशेषकर आध्यात्मिक रूप से समकक्ष लोगों के साथ विवाह संपन्न किया जा सकता है। जाति-आधारित वैमनस्य को दूर करने के कदमों में उपरोक्त दोनों विषयों का महत्वपूर्ण स्थान है। लेकिन इसके साथ-साथ बुद्धि की मुक्ति और नव्य-मानवतावाद की शिक्षा भी जरूरी है।

अंतरजातीय विवाह और खुला सांप्रदायिक भोजन जातिगत पूर्वाग्रहों को तोड़ने के लिए प्रभावी सामाजिक उपकरण हैं, क्योंकि वे जाति संरचनाओं में निहित शुद्धता-अशुद्धता द्वंद्व को चुनौती देकर एकता और समानता को बढ़ावा देते हैं। भोजन का आदान-प्रदान स्वीकृति और सामाजिक एकीकरण का प्रतीक है, जबकि विवाह जातिगत सीमाओं से परे पारिवारिक बंधन बनाते हैं। फिर भी, इन प्रथाओं की सामाजिक स्वीकृति धीरे-धीरे होती है, जिसके लिए नीति समर्थन और शैक्षिक प्रयासों द्वारा प्रबलित सामूहिक दृष्टिकोण में बदलाव की आवश्यकता होती है।

‘रोटी बेटी का संबंध’ बहुत महत्वपूर्ण है। अब तक हिंदू धर्म में ‘रोटी बेटी का संबंध’ जाति व्यवस्था तक ही सीमित रहा है। जिस क्षण हम एक साथ खाना शुरू करते हैं और जाति व्यवस्था के विचार/पूर्वाग्रह के बिना दूसरों के साथ बेटे और बेटियों का आदान-प्रदान करने की स्थिति में होते हैं, जाति व्यवस्था का कलंक टूट जाएगा। इन्हीं कारणों से क्रांतिकारी विवाह जाति कलंक का समाधान है। विप्लवी विवाह समाज निर्माण में पुरुष और महिला की समान स्थिति सुनिश्चित करता है।

6. यदि हिंदू समाज में कोई जाति व्यवस्था नहीं है तो कौन सी व्यवस्था कायम रहेगी?

चर्चा: जब सभी लोग योग जीवन शैली अपनाएंगे तो इस ग्रह पर एक मानव समाज विकसित होगा। वर्ण प्रधान चक्र जाति व्यवस्था का विकल्प नहीं है. यह आर्थिक शक्ति के समुचित उपयोग की सामाजिक व्यवस्था है। जाति व्यवस्था का अभाव हिंदू धर्म को नष्ट कर सुंदर एवम् सशक्त मानव समाज में परिवर्तित कर देगा।

जाति की अनुपस्थिति में, एक अधिक समतावादी प्रणाली व्यक्तिगत योग्यता, सामाजिक सहयोग और विविध कौशल और योगदान के लिए पारस्परिक सम्मान पर आधारित हो सकती है। उदाहरण के लिए, PROUT एक ऐसे समाज की वकालत करता है जहां वंशानुगत विभाजनों के बजाय व्यक्तिगत गुणों, नैतिक आचरण और सहकारी प्रयासों के आधार पर सामाजिक गरिमा को बरकरार रखा जाता है। यह मॉडल आर्थिक और सामाजिक लोकतंत्र को बढ़ावा देता है, जहां व्यक्तियों को उनकी जाति या जन्म की पहचान के बजाय सामूहिक कल्याण में उनके योगदान के लिए महत्व दिया जाता है।

मानव समाज में विभाजन हमेशा किसी न किसी रूप में रहेगा, चाहे वह आर्थिक स्थिति पर हो, बौद्धिक स्थिति पर हो या आध्यात्मिक स्थिति पर हो लेकिन यह समतल (horizontal) रेखा में होगा। किसी को भी अवमानव (inhuman) नहीं माना जाएगा। जिनका विकास हुआ वे विकास की सीढ़ी पर चढ़े लोगों की देखभाल करेंगे इत्यादि।

इस प्रकार, हिंदू धर्म में मौजूद जाति व्यवस्था भारत के महान सांस्कृतिक और सामाजिक मूल्यों पर एक धब्बा है। इसे मिटाने के लिए नव्य मानवतावाद एवं प्रउत का प्रचार एवं प्रसार हो रहा है। आनंदमय चिंतन के आधार पर ही मनुष्य की जीवनशैली विकसित की जा सकती है और उसे आनंद से परिपूर्ण किया जा सकता है। जातिवाद भौतिक जगत से अधिक मानसिक जगत का विषय है। अत: इसका समाधान बुद्धि की मुक्ति और नव्य मानवतावाद में निहित है। इसे आत्मसात करते ही जातिवाद मिट जाएगा।

विप्लवी विवाह मानव समाज में केवल आध्यात्मिक भावनाएँ फैलाने के लिए नहीं आये हैं। यह एक एकीकृत और अविभाज्य मानव समाज के निर्माण के कौशल के रूप में भी सामने आया है। अतः बुद्धि की मुक्ति के साथ-साथ मन को संकीर्ण भावनाओं के दायरे से परे रखकर विप्लवी विवाह को बढ़ावा देना भी मानव समाज के निर्माण के लिए एक आवश्यक घटक है। विप्लवी विवाह जाति के बंधनों को ढीला करने की शुरुआत है। रोटी और बेटी सामाजिक निषेध को तोड़ती है। दूरी कम हो जाती है और शेष दूरी तब तय हो जाती है जब व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से जागृत हो जाता है। आध्यात्मिक जागृति से मन व्यापक होता है।

रहस्यमय कारणों से विप्लवी विवाह को आनंद मार्ग (बाबा) द्वारा निर्देशित किया गया है। दिव्य आत्माएं जो अपनी आध्यात्मिक यात्रा पूरी करने के लिए जन्म लेना चाहती थीं, उन्होंने आनंद मार्ग (बाबा) से भौतिक रूप के लिए अपील की। आनंद मार्ग (बाबा) ने विप्लवी विवाह की शुरुआत की ताकि उन दिव्य आत्माओं को उनकी आध्यात्मिक यात्रा के लिए जन्मजात वातावरण के साथ भौतिक रूप मिल सके।

आनंद मार्ग के विप्लवी विवाह न केवल अंतरजातीय हैं, बल्कि पुरुष और महिला को समान माना जाता है और वे मार्ग गुरु के नाम पर शपथ लेते हैं और वे एक-दूसरे के शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास के लिए एक-दूसरे से प्रतिज्ञा भी करते हैं और वहां मौजूद सभी लोग इसके साक्षी बनते हैं। विप्लवी विवाह दो अध्यात्मवादियों या दो आध्यात्मिक परिवारों का मिलन है। आज की सभी समस्याओं का एक ही समाधान है, वह है मानवता का कोमल स्पर्श, जो आध्यात्मिक विज्ञान या अंतर्ज्ञान विज्ञान के अभ्यास से उत्पन्न होता है।

सन्दर्भ:
(कुछ समस्याएँ हल भाग 7, अध्याय- सामाजिक मनोविज्ञान)
(संक्षेप में प्रचार – 15, अध्याय – पिछड़े वर्गों का उत्थान)
(संक्षेप में आनंद मार्ग दर्शन भाग 5, अध्याय – यतमान – 2)
मनुष्य समाज

आचार्य दिलीप द्वारा संकलित