भारत में सांप्रदायिक विभाजन

( This is compilation of the whatsapp discussion taken place in the group. Main contributors to discussions are Shri Rajendarji, Shri Karan Singh ji, Shri Niraj ji, Smt. Jayashri Didi, Shri Pranab ji, Shri Surendar Reddy ji, Acarya Dileep ji )

चर्चा:
भारत में सांप्रदायिक विभाजन एक कड़वी सच्चाई है, जो ऐतिहासिक, सामाजिक और राजनीतिक कारकों से प्रेरित है। यह प्रारंभ से ही अस्तित्व में था लेकिन वर्ष 1947 में सांप्रदायिक आधार पर देश के दो भागों में विभाजन के बाद यह बहुत प्रमुखता से सामने आया। भारत में सांप्रदायिक विभाजन वास्तविक है और यह सक्रिय सामाजिक/दृश्य मीडिया के कारण समाज में चारों ओर दिखाई दे रहा है। विभिन्न स्रोतों से आने वाली सांप्रदायिक जानकारियों को यदि कई स्तर के पूर्वाग्रहों को लागू करके फ़िल्टर किया जाए तो कोई भी यह पा सकता है कि भारतीय समाज में सांप्रदायिक विभाजन वास्तविक है।

जब धार्मिक श्रेष्ठता की भावना दूसरों पर थोपी जाती है या जब यह कहा जाता है कि दूसरा धर्म मत / मज़हब हमारे धर्म मत / मज़हब कमतर है तथा प्रथाओं, रीति-रिवाजों, बाहरी दिखावे को धर्म के आंतरिक मूल्यों की तुलना में धार्मिक अभिव्यक्ति के महत्वपूर्ण प्रतीक बना दिया जाता है। सांप्रदायिक विभाजन हिंदू और मुसलमानों, हिंदू और ईसाइयों और कुछ हद तक हिंदू और सिखों के बीच दिखाई देता है।

भावना हमेशा तर्क से अधिक मजबूत होती है। सरकारें (राजनेता) अभी भी अंग्रेजों की तरह फूट डालो और राज करो की नीति का उपयोग कर रही हैं और वोट बैंक की राजनीति सभी संकीर्ण भावनाओं/नारों का उपयोग करके सत्ता में आना चाहती है जो समुदाय को और अधिक विभाजित करती है और ज्यादातर असुरक्षा कारणों से दुनिया भर में ‘फूट डालो और राज करो’ की सामाजिक-आर्थिक राजनीति का वर्तमान विघटन आगामी सभ्यतागत परिवर्तन की ओर संकेत कर रहा है।

प्राउट इन प्रवृत्तियों को दो भू और सामाजिक भावनाओं (geo and socio sentiments) से उत्पन्न होने के रूप में सारांशित करता है। किसी संप्रदाय/समूह/समुदाय से संबंधित होने की भावना (मानव शास्त्रीय दृष्टि से) ऐतिहासिक रूप से भूगोल, साझा कहानियों, तकनीकी जानकारी पहुंच और सामाजिक-आर्थिक राजनीति पर आधारित है। किसी भी व्यक्ति का व्यक्तिगत ज्ञान उसके जीवनकाल में 70 व्यक्तियों से अधिक नहीं होता। लेकिन, फिर कहानियों के कारण वह खुद को सामाजिक रूप से (सामाजिक-भावना) जाति/धर्म के रूप में लाखों/करोड़ों की संख्या वाले लोगों की बड़ी संख्या के साथ पहचानता है; इसी तरह, तेलंगानाइट/भारतीय/ग्रहीय नागरिक (भू-भावना) के रूप में। जनजातीय/क्षेत्रीय/राष्ट्रीय/वैश्विक कनेक्टिविटी से आगे बढ़ती सूचना प्रौद्योगिकी में क्रांति खुले दिमाग वाले लोगों के लिए विचारों में सार्वभौमिकता से लेकर विश्व शासन तक का मार्ग प्रशस्त कर रही है, जबकि संकीर्ण भावनाओं के साथ जीने वालों के लिए यह आईटी (information technology) सांप्रदायिक मानसिकता को पोषित करने में मदद करती है।

मानव समाज के विकास के इस मोड़ पर, प्राउट इन विभाजनकारी प्रवृत्तियों को नष्ट कर देगा और सहयोग को अपने सबसे मधुर रिश्ते और उच्चतम मूल्य (प्रतिस्पर्धी, शक्ति/लालच नहीं) के रूप में स्थापित करेगा और तेजी से ईश्वर-केंद्रित मानव जाति की ओर बढ़ेगा। सकारात्मक भावनाएँ समाज को एकजुट करते हैं और मानवता को ऊपर उठाते हैं, सामूहिक हितों को बढ़ाते हैं और प्रगतिशील विकास को प्रोत्साहित करते हैं। नकारात्मक भावनाओं का दायरा संकीर्ण होता है और ये समाज को विभाजित करती हैं।नकारात्मक भावनाओं का उपयोग कभी भी लोगों को जातियों और समुदायों में विभाजित करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि इनका इस्तेमाल हमेशा लोगों के बीच एकता लाने के लिए किया जाना चाहिए। हिटलर ने जर्मन लोगों को एकजुट करने के प्रयास में नस्लवाद का इस्तेमाल किया और वह अल्पावधि में सफल रहा, लेकिन क्योंकि उसने केवल नकारात्मक भावनाओं का इस्तेमाल किया और कोई सकारात्मक भावना नहीं थी, उसके दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप विश्व युद्ध हुआ और जर्मनी का लगभग विनाश हुआ। नकारात्मकता का मार्ग समाज के लिए अत्यंत खतरनाक एवं हानिकारक है। सकारात्मक भावनाएं ही समाज निर्माण के असली हथियार हैं। इसे किसी भी हालत में नहीं भूलना चाहिए। == परमाणु क्रांति, (भावना की भूमिका) संक्षेप में प्राउट भाग 21

किसी भी प्रकार का विभाजन राष्ट्रीय ताने-बाने के लिए हानिकारक है, सांप्रदायिकता भारत के धर्मनिरपेक्ष और बहुलवादी ताने-बाने को कमजोर करती है, जिससे राष्ट्रीय एकता को खतरा होता है। (प्राउट, 1961, “सांप्रदायिकता और राष्ट्रीय एकता” अध्याय)। सांप्रदायिक दरार जनता का ध्यान उन वास्तविक मुद्दों से हटा देती है जो उनसे संबंधित हैं या जो उनके अस्तित्व से संबंधित हैं। जीवन की न्यूनतम आवश्यकताएं के मुद्दे सांप्रदायिकता के मुद्दे से ऊपर हैं, जिसमें अस्तित्वगत मूल्यों की तुलना में भावनात्मक मूल्य अधिक हैं। भावनात्मक मूल्य तभी काम आता है जब जीवन की न्यूनतम आवश्यकताएं पूरी हो जाएं अन्यथा यह समाज में हठधर्मिता को जन्म देगा। देश में 70 से 80% आबादी अभी भी जीवन की भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए प्रयास कर रही है और उनके पास बेहतर शिक्षा, नैतिक स्थिति, क्षमा, करुणा जैसे मानवीय बुनियादी मूल्यों के विकास जैसे जीवन के उच्च लक्ष्यों के बारे में सोचने का समय नहीं है। यदि साम्प्रदायिक भावनाओं/भावनाओं को अस्तित्व के प्रश्न से ऊपर माना गया तो यह अपने अस्तित्व के लिए प्रयासरत 70 से 80% लोगों की प्रगति के लिए हानिकारक होगा। इन मुद्दों को राजनेताओं/नेताओं द्वारा जनता को जमीनी हकीकत से अवगत कराकर निपटाया जाना चाहिए। लेकिन चीज़ें उतनी सरल नहीं हैं जितना हम सोचते हैं। नफ़रत फैलाने वाले भाषण फैलाकर धर्म की भावना भड़काना आसान है लेकिन बुनियादी ढाँचा बनाकर लोगों की बुनियादी ज़रूरतों की व्यवस्था करना मुश्किल है। आलोचना करना आसान है लेकिन निर्माण करना कठिन। निर्माण करना वास्तविक है लेकिन आलोचना कल्पना द्वारा होती है। (“सांप्रदायिकता के खतरे” देखें, 20 अक्टूबर 1990, कलकत्ता में उनके शारीरिक प्रस्थान से ठीक पहले प्रउत के प्रणेता श्री प्रभात रंजन सरकार का एक प्रवचन संक्षेप में प्राउट -18.)।

नकारात्मक भावनाओं के दो उदाहरण, भारत को विभाजित करते समय धार्मिक भावना के बाद नेता बनने का स्वार्थ प्रमुख था और इसके अलावा पाकिस्तान को विभाजित करने के लिए भाषाई भावना मुख्य कारण थी, भारत की स्वतंत्रता को कमजोर करने के लिए, ब्रिटिश सरकार ने सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया जाति, अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम के आधार पर लोगों के बीच विभाजन। वे मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच विभाजन को बढ़ावा देना चाहते थे। सामान्य लोग, अनुसूचित जातियाँ और अनुसूचित जनजातियाँ – ये विभाजन थे। हमारे नेताओं को इस तरह के विभाजन को स्वीकार नहीं करना चाहिए था. बल्कि उस समय उन्हें यह कहना चाहिए था कि प्राथमिकता सामाजिक-आर्थिक पिछड़ेपन के आधार पर दी जानी चाहिए, न कि जाति या पंथ के आधार पर। लेकिन कुछ राजनीतिक दल जातिगत पूर्वाग्रहों या सांप्रदायिक भावनाओं पर आधारित थे, इसलिए उन्होंने ब्रिटिश सरकार का समर्थन किया। इसकी शुरुआत वहीं से हुई और भारत में राजनीतिक लोकतंत्र के राजनेताओं द्वारा अभी भी उन्हीं नकारात्मक उपकरणों का उपयोग किया जाता है।

धर्म सबसे ऊपर है. धर्म हिनदु मुस्लिम आदि नहीं है, परंतु धर्म मत / मज़हब है। धर्म ही मानव समाज को सही दिशा में ले जा सकता है। “धर्म रिलीजन (धर्म मत / मज़हब ) का पर्याय नहीं है। धर्म मानव समाज का नैतिक और आध्यात्मिक आधार है।” बोलचाल की भाषा में धर्म और रिलीजन को पर्यायवाची के रूप में प्रयोग किया जाता है लेकिन इनके स्वतंत्र और विविध अर्थ होते हैं। धर्म रीति-रिवाजों, प्रथाओं, वेशभूषा, परंपराओं, विश्वासों, टिप्पणियों और विशेष शैलियों से अधिक संबंधित है जबकि धर्म आंतरिक विशेषताओं, अंतर्निहित मानवीय प्रवृत्तियों से संबंधित है जो पूर्णता की ओर ले जाता है। धर्म मत / मज़हब अनेक हो सकते हैं लेकिन धर्म एक है। धर्म मत / मज़हब बांटते हैं लेकिन धर्म मानवता को जोड़ता है। यह कहा जा सकता है कि यदि यह मत / मज़हब है तो राष्ट्र पहले है और यदि यह धर्म तो यह राष्ट्र से ऊपर है।

इस संबंध में आज की समस्याएँ पुस्तक से अंश:
“जितना अधिक मानव मन उदार या विस्तारित होता है, उतना ही वह सांप्रदायिकता [सामाजिक-धार्मिक भावना], प्रांतवाद, आदि की भावनाओं से ऊपर उठता है। अक्सर मैं लोगों को यह कहते हुए सुनता हूं कि राष्ट्रवाद एक प्रशंसनीय भावना है और इसमें कोई संकीर्णता नहीं है। लेकिन क्या ये सच है? जनजातीयवाद, साम्प्रदायिकता या प्रांतवाद की तरह राष्ट्रवाद भी सापेक्ष है। कुछ स्थानों पर यह जनजातीयवाद, साम्प्रदायिकता या प्रांतीयवाद से अधिक सार्थक है, जबकि अन्य स्थानों पर यह कम सार्थक है। उदाहरण के लिए, एक पुर्तगाली राष्ट्रवादी के मामले पर विचार करें। एक मुस्लिम सांप्रदायिक का मानसिक उद्देश्य निश्चित रूप से एक पुर्तगाली राष्ट्रवादी की तुलना में बड़ा होता है, क्योंकि पूर्व पुर्तगाली राष्ट्रवादी की तुलना में अधिक संख्या में लोगों का कल्याण चाहता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि दुनिया में मुसलमानों की संख्या पुर्तगालियों की संख्या से अधिक है। इस दृष्टिकोण से देखने पर, मैं एक पुर्तगाली राष्ट्रवादी की तुलना में एक मुस्लिम सांप्रदायिक की भावनाओं की निंदा नहीं कर सकता। इसी प्रकार, यह भी स्वीकार करना होगा कि राजपूत जातिवादी की भावनाएँ पुर्तगाली राष्ट्रवादी की तुलना में अधिक व्यापक होती हैं, क्योंकि राजपूत जातिवादी पुर्तगाली राष्ट्रवादी की तुलना में अधिक लोगों का कल्याण चाहता है। इसी तरह, एक आंध्राइट प्रांतवादी की भावनाओं को एक पुर्तगाली राष्ट्रवादी की भावनाओं से अधिक व्यापक मानना होगा। यदि कोई पचहत्तर करोड़ बंगालियों के साथ प्रांतीयवाद का समर्थन करता है, तो यह स्वीकार करना होगा कि ये भावनाएँ दुनिया के अधिकांश देशों की राष्ट्रीयता की तुलना में अधिक विस्तारित हैं। (विश्व के अधिकांश देशों की जनसंख्या बंगाल की जनसंख्या से कम है।)अतः यह देखा गया है कि साम्प्रदायिकता, जातिवाद, प्रान्तवाद और राष्ट्रवाद सभी एक ही दोषपूर्ण प्रकार के हैं। जो लोग इन भावनाओं में से किसी एक का लाभ उठाने में सक्षम हैं, वे स्वेच्छा से इसकी वकालत करते हैं। वास्तव में इनमें से प्रत्येक भाव वाद-विवाद के दोष से ग्रस्त है तथा संकीर्णता, हिंसा, ईर्ष्या, नीच मानसिकता आदि से पूर्णतया भरा हुआ है।जो लोग “तेरा” और “मेरा” के बीच विभाजन पैदा करके सामाजिक कल्याण के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, वे मानव समाज में खंडित बुद्धि की दरारें काफी हद तक बढ़ा देते हैं।

विषय:
क्या सांप्रदायिक विभाजन राष्ट्रीय हित की कीमत पर एक राजनीतिक लाभ है? आर्थिक पिछड़ापन धर्म से सर्वोपरि मुद्दा क्यों नहीं है? सांस्कृतिक रूप से हम एक-दूसरे के प्रति इतने उदासीन क्यों हैं?

चर्चा:
सांप्रदायिक राजनीति चुनावी लाभ के लिए विभाजन का फायदा उठाती है और राष्ट्रीय हित से समझौता करती है। (प्राउट, 1968, “सांप्रदायिक राजनीति” अध्याय)। लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था में वोट महत्वपूर्ण होते हैं। लोकतंत्र में वोट के माध्यम से व्यक्तियों को दूसरों पर शासन करने की शक्ति मिलती है, यह संसाधनों और व्यवस्था पर अधिकार सुनिश्चित करता है, यह राजनीतिक व्यक्ति के अहंकार को संतुष्ट करता है क्योंकि उसे नाम और प्रसिद्धि मिलती है। जिन्ना राजनीतिक शक्तियाँ प्राप्त करने में सक्षम थे और अब चाहे कांग्रेस हो या भाजपा वे भी अपने-अपने तरीके से राजनीतिक शक्तियाँ प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। सार्वजनिक मानस को उस मुद्दे की ओर मोड़ दिया गया है जो वास्तविक नहीं है लेकिन बहुत महत्वपूर्ण लग सकता है। वास्तविक मुद्दों के लिए एक व्यवस्थित योजना, रणनीति, कौशल पूर्ण कार्यान्वयन और सिद्ध ट्रैक रिकॉर्ड की आवश्यकता होती है। ये वास्तविक मुद्दे चुनौतीपूर्ण, बहस योग्य, मूर्त हैं लेकिन सांप्रदायिक विभाजन जैसे भावनात्मक मुद्दे जनता के लिए आसान जाल हैं और इसलिए इसे राष्ट्रीय हित की कीमत पर राजनीतिक लाभांश के रूप में उपयोग किया जाता है।

लोग धर्म को अपने हृदय में रखते हैं। अतः यह सर्वोपरि महत्व का विषय बन जाता है। हम इसे अपने समाज में घटित होते हुए देखते हैं। यह डर या प्यार के कारण हो सकता है, लेकिन यह है। आर्थिक मुद्दा केवल भौतिक जगत से संबंधित है और धार्मिक मुद्दा मनोभौतिक जगत से संबंधित है।

शिक्षा, जागरूकता और प्रभावी नेतृत्व की कमी के कारण आर्थिक मुद्दे अक्सर सांप्रदायिक भावना पर हावी हो जाते हैं। (प्राउट, 1962, “आर्थिक विकास और सामाजिक न्याय” अध्याय)। हमने पहले चर्चा की थी कि हम जीवन में तीन स्तरों पर रहते हैं, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक। तीनों महत्वपूर्ण हैं लेकिन भौतिक आवश्यकताएं, अगर पूरी न हों तो हमारे अस्तित्व पर ही खतरा मंडराने लगता है। भौतिक आवश्यकताओं को तीन भागों में वर्गीकृत किया जा सकता है जैसे बुनियादी जरूरतें, अर्ध बुनियादी जरूरतें और विलासिता। यहां हम इनमें से प्रत्येक श्रेणी पर चर्चा नहीं करने जा रहे हैं, बल्कि मुद्दों की उचित समझ विकसित करने के लिए इसका उल्लेख किया जा रहा है। आर्थिक पिछड़ापन हर किसी के लिए सर्वोपरि है और खासकर तब जब बुनियादी जरूरतें पूरी नहीं होती लेकिन जब बुनियादी भौतिक जरूरतें पूरी हो जाती हैं तो अन्य जरूरतों के लिए लोग उन चीजों को सापेक्ष रूप से पाने की चाहत रखते हैं। यानी अगर मेरे पड़ोसियों के पास वह है तो मेरे पास भी होना चाहिए वगैरह-वगैरह। इस श्रेणी में रहने वाले वे लोग हैं जिनकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी हो चुकी हैं। ऐसे लोग भावनात्मक मुद्दों पर कूदने की कोशिश करते हैं। वे अपने आर्थिक हितों को आगे बढ़ाने के मुद्दों पर हमेशा दूसरों से आगे रहते हैं। जिन लोगों की वे आशा करते हैं उन्हें उनके समुदाय का विशिष्ट समूह कहा जा सकता है। ये विशिष्ट समूह भौतिक आवश्यकताओं से ऊपर जी रहे हैं और उन्होंने अपना मानसिक स्तर काफी विकसित कर लिया है। ऐसे लोग समाज पर शासन करने का प्रयास करते हैं। लोकतांत्रिक प्रक्रिया में, वोट पाने के लिए, उन्हें सांप्रदायिक विभाजन जैसे भावनात्मक मुद्दे जनता को संगठित करने का एक बहुत आसान तरीका लगता है। सांप्रदायिक मुद्दे आर्थिक मुद्दों से अधिक महत्वपूर्ण हैं लेकिन उन लोगों के लिए नहीं जो भौतिक आवश्यकताओं के प्रारंभिक चरण में जी रहे हैं। ये लोग बड़ी संख्या में हैं और झूठी कहानियों में बह जाते हैं।

तर्कसंगत शिक्षा और पालन-पोषण का अभाव, राजनेताओं या सामुदायिक धार्मिक नेताओं द्वारा ब्रेन वॉश किया जाना। ऐसा इसलिए है क्योंकि भावना अंधी होती है, भावना हमेशा तर्क से अधिक मजबूत होती है। सांस्कृतिक उदासीनता विविध परंपराओं के प्रदर्शन, समझ और सराहना की कमी से उत्पन्न होती है। (प्राउट, 1959, “सांस्कृतिक विविधता और राष्ट्रीय एकता” अध्याय)। हमारे देश में बड़ी संख्या में अनुयायियों वाले कई धर्म हैं और उनमें से कुछ हिंदू धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म जैसे स्वदेशी मूल के धर्म हैं।दूसरी ओर, कुछ ऐसे धर्म भी हैं जिनकी उत्पत्ति विदेशी धरती पर हुई है जैसे इज़राइल से ईसाई धर्म, अरब से इस्लाम, इज़राइल से यहूदी धर्म, फारस से पारासी। धर्म उन स्थानों की प्रणालियों, रीति-रिवाजों, पहनावे, खान-पान, परंपराओं पर बहुत प्रभाव डालता है जहां से इसकी उत्पत्ति होती है। संस्कृति का विकास जलवायु, स्थलाकृति, आसपास सामग्री की उपलब्धता और क्षेत्र की ऐतिहासिक संभावनाओं आदि के कारण होता है। धर्म में कठोरता होती है और इसलिए ये परंपराएं उनकी मान्यताओं का अभिन्न अंग बन जाती हैं और विशेष धर्म के अनुयायी एक विशेष शैली में सार्वजनिक रूप से प्रकट होने का प्रयास करते हैं। अब विशेष रूप से मुसलमानों को देखें, उपरोक्त कारणों से वे अलग दिखते हैं और वे ऐसी संस्कृति का पालन करते हैं जिसका स्वदेशी रूप से उत्पन्न धर्मों से कोई समानता नहीं है। चूँकि लोग सोचते हैं कि संस्कृति उनके धर्म का अभिन्न अंग है और वे कठोरता के साथ इसका पालन करते हैं और यही समुदायों के बीच संघर्ष का कारण बनता है। आदर्श रूप से भूमि से उत्पन्न संस्कृति का पालन किया जाना चाहिए।

हालांकि यह दीर्घकालिक समाधान है, लेकिन यहां सार्वभौमिक शिक्षा के रूप में कुछ प्रमुख बिंदु छिपे हुए हैं, जबकि श्री सरकार शिक्षा पर बात करते हुए कहते हैं, “कुछ लोग पूछ सकते हैं: आनंद मार्ग कई किंडरगार्टन स्कूल क्यों चलाता है और कई हाई स्कूल, डिग्री कॉलेज और विश्वविद्यालय क्यों नहीं चलाता है?” किंडरगार्टन स्कूल एक बुनियादी चीज़ है और इंसान बनाने का मिशन यहाँ पूरा किया जाता है। यदि कोई पहले से ही चोर या अपराधी बन चुका है, तो उस स्थिति में ऐसे व्यक्ति के लिए विश्वविद्यालय की शिक्षा कोई फायदा नहीं देती है। किसी को बचपन में ही ढालना होता है। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन के प्रारंभिक काल में शिक्षा के बुनियादी सिद्धांतों को प्राप्त करता है, तो वह जीवन में सबसे बड़ी परीक्षाओं और क्लेशों के बावजूद खुद को ठीक रखेगा। बांस, जब हरा होता है, तो उसे अपनी पसंद के अनुसार आकार दिया जा सकता है या मोड़ा जा सकता है। एक बार जब यह पक जाएगा, तो इसे नया आकार देने का कोई भी प्रयास इसे तोड़ देगा। यही कारण है कि किंडरगार्टन स्कूलों पर अधिक जोर दिया जाना चाहिए। ऐसे विद्यालय मनुष्य निर्माण का प्रथम चरण हैं। उचित शिक्षा व्यक्ति को भौतिक वातावरण के प्रभाव के खिलाफ खड़े होने और उच्च जीवन, यानी वैचारिक लक्ष्य प्राप्त करने के लिए मानसिक आग्रह को जागृत करने में सक्षम बनाती है। इससे व्यक्ति को काफी प्रेरणा मिलती है. हमें न केवल संपूर्ण मानवता, बल्कि सभी सृजित प्राणियों को उचित शिक्षा प्रदान करने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए।

विषय:
क्या हम सामाजिक रूप से एक दूसरे के प्रति उदासीन हैं? क्या यह संस्कृति/धर्म की सर्वोच्चता की लड़ाई है? क्या उपरोक्त देश के अस्तित्व के लिए खतरा है?

चर्चा:
सामाजिक उदासीनता सांप्रदायिक विभाजन, आर्थिक असमानताओं और सामाजिक एकजुटता की कमी से बढ़ती है। (प्राउट, 1961, “सामाजिक न्याय और समानता” अध्याय) हमने पिछले बिंदु में इस मुद्दे पर चर्चा की है कि धर्म मत / मज़हब उस संस्कृति से जुड़ा हुआ है जहां से उसका गुरु संबंधित है। हालाँकि संस्कृति और धर्म को स्पष्ट रूप से अलग किया जा सकता है क्योंकि धर्म आंतरिक विषय है, और संस्कृति एक विशेष क्षेत्र में विकसित होती है जिसकी अपनी जलवायु, परंपराएँ, इतिहास, भूगोल, वगैरह होता है। अधिकांश युद्ध संस्कृतियों और धर्म मत / मज़हब की सर्वोच्चता को लेकर हुए हैं। कई बार संस्कृतियों या धर्म मत / मज़हब का पोषण शासक द्वारा किया जाता है। वे संस्कृति के नाम पर अपने लोगों का नेतृत्व करते हैं। इन आधारों पर लोग भावनात्मक रूप से जुड़े हुए हैं।

मुख्य रूप से माहौल और पालन-पोषण के कारण, फिर से क्योंकि हम मेरा और तुम्हारा, जाति, धर्म, राज्य, भाषा, राष्ट्र के भीतर भी पक्षपात उपविकास के संदर्भ में सोचते हैं। स्वकेंद्रित विचारधारा और राजनीतिक लोकतंत्र जैसी लाभ-हानि की पूंजीवादी मानसिकता, छद्म संस्कृति हमारी हड्डी-मज्जा में घुस गई है और हम “आत्म सुख तत्व” मानसिकता को छोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं, जबकि समाधान “सम-समाज तत्व” मनोविज्ञान में निहित है। डिफ़ॉल्ट रूप से आद्य आध्यात्मिक है। हमारे गुरु की अपेक्षा के अनुसार प्रउत और नव-मानवतावाद की तर्कसंगत और सार्वभौमिक शिक्षाओं का घर-घर जाकर पालन करने के अलावा कोई रास्ता नहीं है।

यहां हम ऐतिहासिक पहलुओं को नजरअंदाज नहीं कर सकते। हमारे सामने न तो राष्ट्रीय स्तर पर, न ही क्षेत्रीय स्तर पर प्राथमिकता है, बल्कि दुनिया में कहीं भी सांप्रदायिक आधार पर कई राष्ट्र बनाए गए हैं। इसलिए सांप्रदायिक विभाजन देश के अस्तित्व के लिए खतरा है।यह सब दोषपूर्ण सामाजिक-आर्थिक दर्शन और जागरूकता की कमी के कारण है।

प्रभात रंजन सरकार जी कहते हैं मानव संस्कृति एक है लेकिन भाव अलग-अलग हैं।मेरा मानना है कि हर धर्म के मूल में आध्यात्मिकता (परोपकार और धार्मिकता) है, लेकिन लोग एक-दूसरे पर अपना प्रभुत्व/वर्चस्व दिखाने के लिए सतही चीजों को महत्व देते हैं और मूर्खतापूर्ण ढंग से एक-दूसरे से लड़ते हैं और मारते हैं। हर जगह युद्धों में यही हो रहा है। यह देश के लिए नहीं बल्कि आम लोगों के शांतिपूर्ण अस्तित्व के लिए ख़तरा है. यदि अनियंत्रित रहा, तो सांप्रदायिक विभाजन भारत के अस्तित्व को खतरे में डाल सकता है।

विषय:
क्या हमें धार्मिक मान्यताओं के नाम पर सभी मत-मतान्तरों को किसी का निजी मामला मानकर स्वीकार कर लेना चाहिए? क्या प्राउटिस्ट को उपरोक्त मुद्दों पर मुखर होना चाहिए या समाज में निष्क्रिय भूमिका निभानी चाहिए? हमें खुले मंचों पर उपरोक्त मुद्दों पर अपनी बात कैसे रखनी चाहिए? उपरोक्त स्थितियों में क्या प्रउत दर्शन को लागू करना संभव होगा और यदि हाँ तो प्राउटिस्ट के पास क्या विकल्प हैं?

चर्चा:
हमें धार्मिक मान्यताओं के नाम पर हठधर्मिता को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। हठधर्मिता की जड़ें गहरी हैं और इसका स्थान तर्कसंगत विचारों ने ले लिया है। प्राउटिस्टों को तर्कसंगत सोच और सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देते हुए हानिकारक हठधर्मिता का आलोचनात्मक मूल्यांकन और चुनौती देनी चाहिए। (प्राउट, 1962, “तर्कसंगत सोच और सामाजिक प्रगति” अध्याय) उचित शिक्षा और तर्क-वितर्क से हठधर्मिता को दूर किया जा सकता है। धार्मिक कट्टरता से निपटने का एकमात्र तरीका तार्किक विचार को मजबूत करना है। प्रभात रंजन सरकार जी कहते हैं, ”कट्टरता तब होती है जब भौतिक विचार तर्कसंगतता से अधिक हो जाते हैं। धार्मिक कट्टरता तब होती है जब कट्टरता किसी विशेष धर्म पर केन्द्रित हो जाती है। धार्मिक कट्टरपंथियों को सही रास्ते पर लाने के लिए बल प्रयोग के बजाय एक शक्तिशाली बौद्धिक अपील की आवश्यकता है, क्योंकि बल केवल एक प्रतिक्रिया पैदा करेगा जो धार्मिक कट्टरता को तीव्र करेगा।”

मानव अस्तित्व के दो पहलू हैं – व्यक्तिगत अस्तित्व और सामूहिक अस्तित्व – और इस तरह इसके मूल्यों के दो सेट हैं: सामाजिक मूल्य और मानव कार्डिनल सिद्धांत। सच तो यह है कि मनुष्य ने हमेशा और हर जगह सामाजिक मूल्यों को सम्मान दिया है, लेकिन कभी भी, एक पल के लिए भी, किसी ने मानवीय मूलभूत सिद्धांतों का सम्मान नहीं किया है।कानून को सार्वभौमिक मानव कार्डिनल सिद्धांतों के अनुसार बनाया जाना चाहिए। जहां सामाजिक मूल्य कभी भी मानवीय मूल्य का उल्लंघन नहीं करता। विस्तार से जानने के लिए प्रवचन के अंतिम बिंदु मानव समाज को कैसे एकजुट करें, धर्म: संक्षेप में भाग 21 देखें।

श्री सरकार कहते हैं, ”हर कोई एक ही धर्म का पालन नहीं करता है, न ही धर्म मानव समाज में एक सामान्य कारक है। बल्कि, स्थिति इसके विपरीत है, और अक्सर यह मानव समाज को विभाजित करती है। धर्म के लिए अरबी शब्द मजहब है जबकि व्युत्पत्ति के अर्थ में धर्म का अर्थ “विशेषता” या “संपत्ति” है। वास्तव में, यदि धर्म को सही अर्थों में समझा जाए तो यह संपूर्ण मानव जाति के लिए एक और अविभाज्य है। धर्म एक मनो-आध्यात्मिक संकाय है। यह धीरे-धीरे मानव हृदय के गुप्त दिव्य गुणों को सामने लाता है, और मनुष्य को सर्वोच्च इकाई के साथ एकता प्राप्त करने में मदद करता है। इसका भौतिक वस्तुओं से कोई लेना-देना नहीं है। दूसरी ओर, धर्म मत / मज़हब एक मनो-भावनात्मक कारक है। यह भौतिक और अनुष्ठानिक अनुष्ठानों का एक संग्रह है। धर्म अनेक हो सकते हैं, परंतु धर्म एक है। धर्म हमेशा विभिन्न अनुष्ठानों का पालन करते हैं जैसे एक विशेष तरीके से दीपक जलाना, एक निर्दिष्ट तरीके से मोमबत्तियाँ पकड़ना, एक तरफ बैठना या दूसरे तरीके से खड़े होना, एक निश्चित संख्या में मोतियों की गिनती करना आदि। केवल स्वीकृत लोगों को ही विशेष देवताओं की पूजा करनी चाहिए, निश्चित पवित्र शुल्क लिया जाना चाहिए, देवताओं को निर्धारित जानवरों की बलि दी जानी चाहिए, इमारतों को एक विशेष तरीके से बनाया जाना चाहिए, इत्यादि। ऐसे अनुष्ठानों का पालन करते समय, मन धार्मिक अनुष्ठानों और भौतिक वस्तुओं में उलझा रहता है, तो वह एक वैचारिक प्रवाह में भक्ति लक्ष्य की ओर कैसे बढ़ सकता है? जो लोग किसी विशेष धर्म मत / मज़हब का पालन करते हैं, उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे एक निश्चित संख्या में घुटने टेकें और खड़े हों, इसलिए स्वाभाविक रूप से वे हमेशा अपनी गतिविधियों की गिनती करते रहते हैं, परिणामस्वरूप उनका मन शारीरिक गतिविधियों और बाहरी गतिविधियों से नहीं हट पाता है। कुछ लोग ऐसे हैं जो दृढ़ता से मानते हैं कि केवल मंदिर ही पवित्र स्थान हैं, और मस्जिद, चर्च और आराधनालय पवित्र स्थान नहीं हैं।अन्य धर्मों के अनुयायी स्वयं को ईश्वर के चुने हुए शिष्यों के रूप में देखते हैं, और दूसरों को विधर्मी या काफिर मानते हैं। परन्तु ईंट, पत्थर, गारा आदि पवित्र या अपवित्र कैसे हो सकते हैं? वे केवल भौतिक वस्तुएँ हैं। मंदिर बनाने के लिए नियुक्त किए गए अधिकांश राजमिस्त्री और बढ़ई अन्य धर्मों के थे, फिर भी एक बार मंदिर का निर्माण हो जाने के बाद, इसे पवित्र घोषित कर दिया जाता था, भले ही इसे किसने बनाया हो। क्या यह हास्यास्पद नहीं है?

धर्म मत / मज़हब बाहरी अनुष्ठानों पर आधारित हैं, इसलिए वे भौतिक वस्तुओं में व्यस्त रहते हैं। समय के साथ, ये भौतिक वस्तुएँ विचार की वस्तु बन जाती हैं। गायों का उदाहरण लीजिए। गायों को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है क्योंकि वे दूध देती हैं। अब, यदि गायों को इसी कारण से पवित्र माना जाता है, तो उन भैंसों के बारे में क्या जो अधिक दूध देती हैं? उन्हें गायों से भी अधिक पवित्र माना जाना चाहिए। धार्मिक मत के अनुयायी ऐसे मुद्दों पर चर्चा करना पसंद नहीं करते। धर्म पर विचार करने के फलस्वरूप मनुष्य का मन जड़ हो जाता है। कोई भी चर्चा या बौद्धिक अनुनय उस मानसिक जड़ता को हिला नहीं सकता। इंसान को बचपन से ही तर्कहीन विचार सिखाए जाते हैं, इसलिए जब वह बड़ा हो जाता है तो पूर्व धारणाओं को दूर करना बेहद मुश्किल होता है। उदाहरण के लिए, विज्ञान से परिचित छात्र जानते हैं कि सूर्य या चंद्र ग्रहण वैज्ञानिक कारकों के कारण होता है और इसका पौराणिक राक्षसों राहु और केतु से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन फिर भी, अपने अंतर्निहित प्रतिक्रियाशील क्षण के कारण, वे गंगा जाते हैं और पवित्र स्नान करते हैं। क्या यह जड़ जमायी गयी धार्मिक मान्यताओं के कारण नहीं है?

जब लोगों के विचार इतने निश्चित हो जाते हैं कि वे किसी भी चर्चा या तर्क पर विचार नहीं करेंगे तो इसे “कट्टरता” कहा जाता है। कहा जाता है कि धर्म आस्था का प्रश्न है, तर्क का नहीं। भारत में बहुत से धार्मिक कट्टरपंथी हैं। धार्मिक कट्टरता और कट्टरता के कारण अतीत में अनगिनत हिंसक झड़पें हुई हैं। यह कितना घृणित है कि बालों के एक कतरे के बहाने हजारों लोगों की हत्या कर दी गई! इन कट्टरपंथियों ने कभी भी दूसरों की मान्यताओं को सुनने की परवाह नहीं की, और तो और, इनके लिए दूसरों की बात सुनना भी पाप है। एक अर्थ में वे जानवरों से भी बदतर हैं, क्योंकि जानवरों में कोई सांप्रदायिक भावना नहीं होती। ऐसी धार्मिक अभिव्यक्तियों में भौतिक भावनाओं की प्रधानता होती है। लोगों को धर्म मत / मज़हब के बंधनों से दूर रहना चाहिए। सभी धार्मिक हठधर्मिता के पीछे, भौतिक विचार प्रमुख हैं। एक समुदाय गोमांस खाना पाप मानता है लेकिन बकरी या हिरण नहीं। भारतीय महिलाओं द्वारा सिर और माथे पर सिन्दूर का टीका लगाने की प्रथा धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति है। दूसरे देशों की महिलाएं इस प्रथा को नहीं अपनाती हैं। अगर भारतीय महिलाएं सिन्दूर लगाना बंद कर दें तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सभी धर्म मत / मज़हब धार्मिक भावनाओं को भड़काकर लोगों का शोषण करते हैं।

ऐसे बहुत से लोग हैं जो विशेष धर्मग्रंथों की पूजा करते हैं। इन धर्मग्रंथों की रचना, छपाई और जिल्द संभवतः अन्य धर्मों के अनुयायियों द्वारा की गई थी। जैसे ही कोई धर्मग्रंथ प्रकाशित होता है, हिंदू उसे देवी सरस्वती के रूप में मानते हैं। कई लोग ऐसे होते हैं जो मूर्ति बनाने के लिए बेतहाशा पैसे खर्च करते हैं, फिर एक-दो दिन, लंबे जुलूस और धूमधाम के बाद मूर्ति को नदी में विसर्जित कर दिया जाता है। यदि किसी अन्य धर्म का सदस्य गलती से मूर्ति के किसी हिस्से को नुकसान पहुंचाता है, तो अभूतपूर्व परिमाण की एक अवांछनीय घटना घटित हो सकती है। कट्टरता तब उत्पन्न होती है जब भौतिक विचार तर्कसंगतता से अधिक हो जाते हैं। धार्मिक कट्टरता तब होती है जब कट्टरता किसी विशेष धर्म पर केन्द्रित हो जाती है। धार्मिक कट्टरपंथियों को सही रास्ते पर लाने के लिए बल प्रयोग के बजाय एक शक्तिशाली बौद्धिक अपील की आवश्यकता है, क्योंकि बल केवल एक प्रतिक्रिया पैदा करेगा जो धार्मिक कट्टरता को तीव्र करेगा।

कुछ प्रथाएँ मूल रूप से धार्मिक अनुष्ठान नहीं थीं, बल्कि परंपराएँ या रीति-रिवाज थीं। बहुत पहले यहूदियों ने खतना करना शुरू कर दिया था। जब मूसा ने अपने कुछ समकालीन लोगों को यहूदी धर्म में परिवर्तित किया, और बाद में जब मोहम्मद ने कुछ स्थानीय लोगों को इस्लाम में परिवर्तित किया, तो किसी भी पैगंबर ने अपने नए अनुयायियों को उनके द्वारा पालन किए जाने वाले पुराने रीति-रिवाजों को त्यागने का निर्देश देने का साहस नहीं किया, परिणामस्वरूप उनके रूपांतरण के बाद भी पुराने रीति-रिवाज जारी रहे। प्राचीन काल में, ऑस्ट्रिक लोग सूर्य देव की पूजा करते थे क्योंकि उनका मानना था कि यदि उन्हें प्रसन्न किया जाए तो वे प्रचुर किरणें भेजेंगे और भरपूर फसल पैदा करेंगे; आस्ट्रिक समाज में महिलाओं की बहुत महत्वपूर्ण भूमिका होती है, फलस्वरूप पुजारियों की भूमिका उतनी महत्वपूर्ण नहीं होती। ऑस्ट्रियाई लोगों का मानना था कि सूर्य एक महिला देवता था और चंद्रमा एक पुरुष देवता था, इसलिए उन्होंने सूर्य को माँ कहकर संबोधित किया। उन्होंने सूर्य देवी की पूजा, छट पूजा की शुरुआत की। पुराने समय में लोग साल में केवल एक बार सूर्य देवी की पूजा करते थे, लेकिन मगध में दो प्रमुख फसलों के दौरान दो बार पूजा की जाती है। मगध के निवासियों के बीच छट पूजा की परंपरा इतनी मजबूत हो गई कि आर्यों, बौद्धों और मुसलमानों के भारी प्रभाव के बावजूद, छट पूजा की प्रथा अपरिवर्तित रही। आज भी मगध के कुछ क्षेत्रों में मुसलमान सूर्य देवी की पूजा करते हैं।कहीं ये खुद पूजा करते हैं तो कहीं हिंदुओं से करवाते हैं. इसी तरह, बंगाल में मुसलमान सत्य नारायण और ओलाबीबी देवताओं की पूजा करते हैं। ये पारंपरिक मान्यताओं की अभिव्यक्ति हैं जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होती रही हैं।

आज बहुत से लोग ईश्वरीय राज्यों (धर्मरास्ता) के गठन की वकालत करते हैं। लेकिन जब वे ईश्वरीय राज्य शब्द का उपयोग करते हैं, तो उनका मतलब धार्मिक राज्य होता है, न कि ऐसे राज्य जो धार्मिकता के उद्देश्य को कायम रखते हैं। हमें ऐसे राज्य स्थापित करने का प्रयास करना चाहिए जो धार्मिकता (धर्म) को कायम रखें, और इसके लिए उन भौतिक भावनाओं को नजरअंदाज करना चाहिए जो धर्म का आधार हैं। लोगों को हठधर्मी धार्मिक विचारों से दूर रहना चाहिए। कुछ लोग चंद्रमा से संबंधित धार्मिक अनुष्ठान करते हैं – चंद्रमा को देखने के बाद, वे अपनी धार्मिक तपस्या शुरू करते हैं। लेकिन उनका क्या होगा जो चांद पर ही रहेंगे. तर्कसंगत सोच मानव मन से भय मनोविकृति को दूर कर देगी – तर्कसंगतता कट्टरता को हरा देगी।

भारत में आर्यों ने आस्ट्रिक धर्म को नष्ट करके वैदिक धर्म की स्थापना का प्रयास किया। बौद्ध काल में, विशेषकर मगध के राजा बिंबसार के शासनकाल के दौरान, गैर-बौद्धों पर बौद्ध धर्म थोपा गया था। बाद में, हिंदुओं ने बौद्धों और जैनियों को जबरन हिंदू धर्म में परिवर्तित कर दिया। मुस्लिम काल में इस्लामी शासकों ने भारत, ईरान और मिस्र में जबरन इस्लाम थोप दिया। मिथ्या समकालीन मिस्र अरब सभ्यता और इस्लामी धर्म का मिश्रण है। अनगिनत यहूदियों को जबरन ईसाई धर्म में परिवर्तित किया गया। भारत में ब्रिटिश शासन के दौरान ईसाइयों ने बड़े ही मनोवैज्ञानिक तरीके से ईसाई धर्म का प्रचार-प्रसार किया, जिसके परिणामस्वरूप हजारों हिंदू ईसाई बन गये। अंग्रेजों के भारत आने से पहले, देश में लगभग कोई भी ईसाई नहीं था। मुस्लिम काल में, कई हिंदुओं को मनोवैज्ञानिक दबाव और शारीरिक बल दोनों द्वारा इस्लाम में परिवर्तित किया गया था। इसके अलावा, कई हिंदुओं ने इस्लाम धर्म अपना लिया क्योंकि वे हिंदू धर्म के दोषों से घृणा करते थे। उस समय भयंकर धार्मिक उथल-पुथल के साथ-साथ अत्यधिक सामाजिक असमानता भी थी और परिणामस्वरूप बहुत से लोग इस्लाम की ओर मुड़ गये। आज भी कुछ मिशनरियाँ लोगों के शैक्षिक पिछड़ेपन, अंधविश्वास और गरीबी का फायदा उठाकर लोगों को अपने-अपने धर्म में परिवर्तित कर रही हैं। मध्ययुगीन धर्मयुद्ध भी एक धर्म द्वारा दूसरे धर्म के दमन के ज्वलंत उदाहरण हैं।”

यह एक दीर्घकालिक लक्ष्य है जहां संविधान के माध्यम से तर्कसंगतता कायम रहनी चाहिए। प्राउटिस्टों को सांप्रदायिक सद्भाव, सामाजिक न्याय और राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने के लिए मुखर और सक्रिय होना चाहिए लेकिन तर्कसंगत और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ… मानवता की भावना के साथ। प्राउट, 1961, “सामाजिक परिवर्तन में प्राउटिस्ट भूमिका” अध्याय)

सदविप्र जड़ साक्षी तो नहीं हो सकते लेकिन दृष्टिकोण मनोवैज्ञानिक होगा। “कट्टरता तब होती है जब भौतिक विचार तर्कसंगतता से अधिक हो जाते हैं। धार्मिक कट्टरता तब होती है जब कट्टरता किसी विशेष धर्म मत / मज़हब पर केन्द्रित हो जाती है। धार्मिक कट्टरपंथियों को सही रास्ते पर लाने के लिए बल प्रयोग के बजाय एक शक्तिशाली बौद्धिक अपील की आवश्यकता है, क्योंकि बल केवल एक प्रतिक्रिया पैदा करेगा जो धार्मिक कट्टरता को तीव्र करेगा।”
तर्कसंगत, तर्कसंगत एवं वैज्ञानिक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। प्राउट के संस्थापक द्वारा सीधे हमले का सुझाव नहीं दिया गया है। प्राउटिस्टों को खुले मंचों पर शामिल होना चाहिए, तार्किक, तथ्य-आधारित तर्क प्रस्तुत करने चाहिए और रचनात्मक संवाद को बढ़ावा देना चाहिए। (प्राउट, 1959, “सार्वजनिक भाषण और सामाजिक परिवर्तन” अध्याय)। हमारा दृष्टिकोण अपने दृष्टिकोण तार्किक और तर्कसंगत हो। जो दुनिया भर में सार्वभौमिक शिक्षा से शुरू होती है जहां हम कार्डिनल मानवीय मूल्यों को सिखाते हैं जो दृष्टिकोण में सार्वभौमिक है और कोई भी मानवीय व्यक्ति इसका विरोध नहीं करेगा। प्रउत अँधेरे में दीपक है. महासंघों, समाज आन्दोलनों जैसे अपने सभी मंचों से प्रोटूटिस्टों को अपनी बात जनता के बीच रखनी चाहिए।

तर्कसंगत और तार्किक दर्शन (जो हमारे पास है) लोगों को इस दर्शन को समझाने के लिए हमें ग्रामीण स्तर तक कैडर की सदस्यता और बुनियादी ढाँचे की आवश्यकता है ताकि इस दर्शन को प्रत्येक व्यक्ति (घर-घर) तक प्रचारित किया जा सके और तेजी से आगे बढ़ने के लिए कई उपकरण उपलब्ध हों। सदस्यों/नेताओं को सदविप्रस विशेषताओं को प्राप्त करना चाहिए और हमारे गुरु द्वारा निर्धारित जीवन शैली का नेतृत्व करना चाहिए जिसका विषय है “अपनी साधना से, अपनी सेवा से और अपने बलिदान से महान बनो”।

हमें टीम में काम करना होगा, विनम्रता और तर्क के साथ एक-दूसरे के विचारों का सम्मान करना होगा, सब कुछ संभव है। हम एक कट्टर आशावादी गुरु के बेटे और बेटियाँ हैं।प्राउट पुस्तकों के संदर्भ में “भारत में सांप्रदायिक विभाजन” विषय पर एक विस्तृत प्रतिक्रिया यहां दी गई है:

प्रउत दर्शन को लागू करने के लिए आवश्यक है:
1. शिक्षा एवं जागरूकता अभियान.
2. समावेशी, विविध समुदायों का निर्माण।
3. आर्थिक सशक्तिकरण को बढ़ावा देना.
4. आलोचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करना।
5. सामाजिक एकता को बढ़ावा देना।

प्राउटिस्टों के लिए:
1. जमीनी स्तर पर सक्रियता में संलग्न रहें।
2. समान विचारधारा वाले संगठनों के साथ सहयोग करें।
3. वैकल्पिक मीडिया प्लेटफॉर्म विकसित करें।
4. समावेशी नीतियों का समर्थन करें.
5. अंतरधार्मिक संवाद को बढ़ावा देना।

चुनौतियाँ होंगी, काम जितना बड़ा होगा चुनौतियाँ भी उतनी ही बड़ी होंगी।

सन्दर्भ:
– प्राउट, 1959: “भारतीय इतिहास” और “धर्म और रिलीजन” अध्याय
– प्राउट, 1961: “सांप्रदायिकता और राष्ट्रीय एकता,” “सामाजिक न्याय और समानता,” और “सामाजिक परिवर्तन में प्राउटिस्ट भूमिका” अध्याय
– प्राउट, 1962: “आर्थिक विकास और सामाजिक न्याय” और “तर्कसंगत सोच और सामाजिक प्रगति” अध्याय
– प्राउट, 1968: “सांप्रदायिक राजनीति” और “सांप्रदायिकता और कट्टरवाद” अध्याय।